أكد مفتي عام المملكة العربية السعودية ورئيس هيئة كبار العلماء الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ أنه لو ثبت وصول الدعم بأمانة ودقة إلى الجيش السوري الحر فإن هذا الدعم يعتبر من الجهاد في سبيل الله.

وقال مفتي المملكة: “كل ما يقوي شوكة هؤلاء ويضعف شوكة النظام السوري الدموي مطلوب شرعًا”.
وأضاف: “واجبنا نحو إخواننا في سوريا هو دعاء الله وصدق الالتجاء والاضطرار إليه مع بذل الجهد في إيصال المساعدات إليهم، والتاريخ المعاصر لم يعرف جريمة سفك دماء وانتهاك أعراض كالتي وقعت بسوريا”.
وأكد مفتي المملكة خلال لقائه وفدا من شباب جمعية إحياء التراث الإسلامي من الكويت, أن الله بالمرصاد، وأن العدوان والإجرام لا بد له من نهاية.

وكان قائد “الجيش السوري الحرّ” العقيد رياض الأسعد قد أكد أنّ “النظام السوري قوي بترسانته العسكرية مقارنة مع تلك التي يمتلكها “الجيش الحر”.
وقال: “الجيش النظامي السوري بدأ ينهار معنويًا، وخير دليل على ذلك المواجهات التي تحصل يوميًا بين الطرفين، إضافة إلى زيادة عدد المنشقين في صفوفه إلى أن وصل عدد عناصر “الجيش الحر” إلى نحو 70 ألفا، بينهم 5 ضباط برتبة عميد”.

وفي حديث لصحيفة “الشرق الأوسط”، أضاف الأسعد: “لا يمكننا القول بأننا مسيطرون على مناطق محددة بأكملها، لكننا نؤكد أن حواجزنا منتشرة بكثافة على 60 في المائة من المناطق السورية ونقوم بعمليات عسكرية ممتازة، بينما يقتصر وجود قوات النظام فقط على مواقع الثكنات العسكرية، كما أننا قادرون على دخول أي منطقة وإدخال أي كان إليها، كما ندخل الصحافيين لينقلوا ماذا يجري على الأرض في سوريا”.

وكشف أن العمليات التي ستنفذ في الساعات القليلة القادمة ستكون نوعية وستشكل مفاجأة للنظام، لافتًا إلى أن “الجيش الحر” أسقط أمس، مروحية للجيش النظامي ودمر 6 دبابات في إدلب”، ومشيرًا إلى أن الأسلحة التي بحوزة عناصره ليست إلا أسلحة فردية ومتوسطة، وإسقاط المروحيات يتم باستهداف ذيلها، وهي فكرة ناجحة أدت حتى الآن

Sumber : http://ar.islamway.net/article/9843

Prosesi Tahlilan

Tahlilan adalah suatu proses ibadah yang dilakukan dengan cara mengundang masyarakat untuk berkumpul mendo’akan mayit di tempat ahli mayit, sehingga mereka berkumpul di tempat ahli mayit dan si ahli mayit menghidangkan makanan, selama proses acara tersebut diisi dengan acara dzikir, baiki dzikir sunnah dan cara yang sunnah, dan dzikir-dzikir dengan cara bid’ah, setelah acara selesai maka pulanglah masyarakat yang diundang itu.

Prosesi Pertama, Mengundang Masyarakat

Proses mengundang masyarakat ini sudah terbiasa dilakukan oleh masyarakat, maka dalam hal ini akan saya turunkan perkataan para ulama terhadap masalah ini, dimana hampir semua pendapat para ulama tidak ada yang mengatakan perbuatan ini adalah perbuatan baik. inilah pendapat mereka :

1. Imam Ibnu Shabbagh (477 H). Dan kitab asy-Syamil adalah penjelasan terhadap Mukhtashar al-Muzani. Ibnu Khallikan v\ mengatakan, “Termasuk kitab Syafi’iyyah yang paling bagus, valid nukilannya dan kuat dalilnya.” (Wafayatul A’yan 3/385)

وَ أَمَّا إِصْلَاحُ أَهْلِ الْمَيِّتِ طَعَامًا وَجَمْعُ النَّاسِ عَلَيْهِ فَلَمْ يُنْقَلْ فِيْهِ شَيْئٌ وَهُوَ بِدْعَةٌ غَيْرُ مُسْتَحَبَّةٍ

“Adapun apabila keluarga mayit membuatkan makanan dan mengundang manusia untuk makan-makan, maka hal itu tidaklah dinukil sedikit pun bahkan termasuk bid’ah, bukan sunnah. Al-Majmu’ 5/290. Lihat pula kitab al-Adzkar hlm. 127 karya Imam Nawawi.

2. Imam Ibnu Nahhas

وَمِنْهَا: مَا يَفْعَلُهُ أَهْلُ الْمَيِّتِ مِنَ الأَطْعِمَةِ وَغَيْرِهَا، وَدَِعْوَةِ النَّاسِ إِلَيْهَا وَقِرَاءَةِ الْخَتَمَاتِ، وَمَنْ لَمْ يَفْعَلْ ذَلِكَ كَانَ كَأَنَّهُ قَدْ تَرَكَ أَمْرًا وَاجِبًا، وَهَذَا إِنْ كَانَ مِنَ الْمَالِ مَنْ يَجُوْزُ تَبَرُّعُهُ مِنَ الْوَرَثَةِ، فَهُوَ بِدْعَةٌ مَكْرُوْهَةٌ لَمْ تَرِدْ عَنِ السَّلَفِ الصَّالِحِ، وَإِنْ كَانَ مِنَ التَّرِكَةِ الَّتِيْ فِيْهَا يَتِيْمٌ أَوْ غَائِبٌ، وَلَمْ يُوِْصِِ الْمَيِّتُ بِذَلِكَ حَرُمَ الأَكْلُ مِنْهَا، وَحُضُوْرُهَا، وَوَجَبَ إِنْكَارُهَا، وَمَنْعُهَا

“Di antaranya adalah apa yang dilakukan oleh kerabat mayit berupa membuat makanan dan selainnya, dan mengundang manusia kepadanya serta membaca khataman. Barangsiapa yang tidak melakukan hal itu maka seakan-akan telah meninggalkan suatu kewajiban. Hal ini jika diambil dari harta ahli waris yang boleh dipergunakan maka hukumnya bid’ah tercela, tidak ada contohnya dari salaf shalih. Dan jika dari peninggalan untuk anak yatim atau orang yang tidak ada padahal mayit tidak mewasiatkan harta tersebut maka haram memakannya dan menghadirinya serta wajib mengingkari dan melarangnya.” [Tanbihul Ghafilin hlm. 301]

3. Kitab I’anatut Thalibin :

Dan apa yang telah menjadi kebiasaan, ahli mayit membuat makanan untuk orang-orang yang diundang datang padanya, adalah Bid’ah yang dibenci.

4. IBN HAJAR AL-HAETAMY

Dan sesuatu yang sudah menjadi kebiasaan dari pada penghidangan makanan oleh keluarga mayit, dengan tujuan untuk mengundang masyarakat, hukumnya bid’ah munkarah yang dimakruhkan, berdasarkan keterangan yang shahih dari sahabat Jarir bin Abdullah. (Ibn Hajar al-Haetamy, Tuhfah al-Muhtaj (Beirut: Dar al-Fikr) juz I, hal 577)

5. AL-SAYYID AL-BAKRY ABU BAKR AL-DIMYATI

Dan sesuatu yang sudah menjadi kebiasaan dari pada penghidangan makanan oleh keluarga mayit, dengan tujuan untuk mengundang masyarakat, hukumnya bid’ah yang dimakruhkan, seperti hukum mendatangi undangan tersebut, berdasarkan keterangan yang shahih dari sahabat Jarir bin Abdullah. (al-Sayyid al-Bakry Abu Bakr al-Dimyati, I’anah at-Thalibien (Beirut: Dar al-Fikr) juz II, hal 146)

6. IBN TAIMIYAH

Adapun penghidangan makanan yang dilakukan keluarga mayit (dengan tujuan) mengundang manusia ke acara tersebut, maka sesungguhnya perbuatan tersebut bid’ah, berdasarkan perkataan Jarir bin Abdillah: “Kami (para sahabat) menganggap kegiatan berkumpul di rumah keluarga mayit, serta penghidangan makanan oleh mereka merupakan bagian dari niyahah”. (Ibn Taimiyah, Kutub wa Rasail wa Fatawa Ibn Taimiyah fi al-Fiqh (Maktabah Ibn Taimiyah) juz 24, hal 316)

وَأَمَّا صَنْعَةُ أَهْلِ الْمَيِّتِ طَعَامًا يَدْعُونَ النَّاسَ إلَيْهِ فَهَذَا غَيْرُ مَشْرُوعٍ وَإِنَّمَا هُوَ بِدْعَةٌ

Adapun jika keluarga mayit yang membuatkan makanan dan mengundang jama’ah untuk datang, seperti ini tidak ada tuntunan dan termasuk bid’ah.” (Majmu’ Al Fatawa, 24: 316).

 

 

MEMAHAMI BID‘AH
Oleh
Sheikh Gibril Fouad Haddad

Setakat ini dua buah buku yang menjelaskan dengan terperinci berhubung dengan definisi
‘Bid‘ah, iaitu oleh Abdul Hayy al-Lucknawi dengan kitabnya Tuhfatul Akhyar yang disyarahkan oleh muridnya, Shaykh Abdul Fattah Abu Ghuddah. Sebuah lagi ialah buku oleh Syed Abdullah Mahfuz al-Haddad bertajuk al-Sunnah wa al-Bid‘ah di mana beliau
memuatkan lebih dari tiga ratus lima puluh hadith-hadith Rasulullah dan ath a r para Sahabat—moga-moga Allah merahmati mereka semua—bagi menangkis tulisan penulis
“Salafi” Muhammad al-Shuqayri dan bukunya al-Sunan wa al-Mubtada’at.

Al-Shuqayri jelas sekali melahirkan sikap fanatik membuta tuli dalam bukunya dan menghentam para ulama’ Mazhab sebagai pengamal bid‘ah hanya berdasarkan salah faham beliau terhadap hadith Rasulullah :
Setiap yang baharu (kullu muhdathatin) adalah bid‘ah, dan setiap bid‘ah itu sesat
(d } alalah), dan setiap yang sesat itu ke Neraka
Al-Shuqayri tersalahfaham hadith di atas dan turut mengenepikan hadith Rasulullah berhubung dengan perbezaan pendapat di kalangan para ‘ulama’:
Jika seseorang hakim itu berijtihad dan tepat ijtihadnya, maka beliau memperolehi dua pahala; manakala hakim yang berijtihad namun tersasar, maka beliau memperolehi satu pahala.

Hampir seluruh ulama’, termasuk Ibn Taymiyyah memahami hakikat hadith di atas dari segi ganjaran pahala terhadap para mujtahid atas hasil keputusan ijtihad mereka yang diasaskan melalui prinsip Sunnah. Malah turut menganggap hasil ijtihad itu merupakan sebahagian dari Shari‘ah. Ianya berbeza dengan dakwaan golongan “Salafi” hari ini yang berpendapat bahawa hasil ijtihad para mujtahid merupakan suatu bid‘ah dalam agama.

Syed ‘Ali bin Muhammad Ba ‘Alawi menyebut dalam Pengenalan buku al-Sunnah wa al-Bid‘ah oleh al-Haddad dengan katanya:

Semua para Imam adalah benar pada jalan mereka dan mendapat ganjaran di sisi Allah atas ijtihad mereka setelah berusaha gigih mencari kebenaran… adapun orang-orang seperti [Muhammad al-Shuqayri] pengarang, al-Sunan wa al-Mubtada’at, ilmu mereka hanya terhad kepada hadith Rasulullah , “setiap yang baharu itu bid‘ah,” dengan membuang semua hadith-hadith Baginda yang lain, yang menjelaskan perolehan kebaikan dan menyediakan hukum berhubung semua perkara baharu…Adapun apa yang dimaksudkan dengan hadith “setiap perkara yang baharu itu bid‘ah” adalah perkara baharu yang bertentangan dengan dalil-dalil Shari‘at. Hanya itu dan itu sahaja perkara
baharu yang menyesatkan.

Syed Ali dan Syed Abdullah seterusnya menyebut beberapa ayat-ayat al-Qur’an sebagai bukti dari segi bahasa bahawa apa yang dimaksudkan dengan kalimat ‘kull’ (setiap/semua) itu tidak bermaksud ‘terangkum-semua’ (all-inclusive). Sebaliknya setiap ayat itu membenarkan pengecualian. Malah dari segi bahasa, kalimat ‘kull’ di dalam bahasa Arab itu boleh membawa maksud “hampir keseluruhan” atau “kebanyakan” dan bukan semestinya bermaksud “semua tanpa pengecualian”.

Sebagai contoh:
• “Kami bukakan kepada mereka pintu segala (kull) perkara” (6:44) (Pengecualian:pintu Rahmat tidak dibuka);
• “Semua (kull) akan dibinasakan kerana perintah Tuhannya” (46:25)
(Pengecualian: rumah kediaman, bukit bukau, langit dan bumi tidak dibinasakan);
• “Dan beliau telah diberikan ganjaran (yang banyak) akan segala (kull) perkara” (27:23)
(Pengecualian: singgahsana Nabi Sulaiman a.s.)
• “Dan setiap insan itu tidak memperolehi melainkan apa yang beliau usahakan” (53:39)
(Pengecualian: di sana ada dalil-dalil yang sampai tahap tawatur ma’nawi dimana seseorang Islam itu mendapat manfaat dari amal orang lain, termasuk saudara maranya, doa para malaikat sepertimana bukti yang dikumpulkan oleh Ibn Taimiyyah melebihi dua puluh dalil yang kemudiannya dipetik oleh al-Jamal dalam Syarahnya terhadap Tafsir al-Jalalain berhubung ayat ini);
• “Manusia (al-n a s) telah berkata kepada mereka bahawa sesungguhnya manusia (al-n a s) telah berkumpul menentangmu” (3:173)
(Pengecualian: dalam dua-dua keadaan ‘manusia’ (al-n a s) hanya merujuk kepada sekelompok manusia tertentu tanpa melibatkan keseluruhan manusia);
• “Sesungguhnya kamu (penyembah berhala) dan ‘apa’ (m a ) yang kamu sembah selain dari Allah adalah bahan bakaran api Neraka” (21:98)
(Pengecualian:
namun Nabi ‘Isa a.s., ibunya dan para malaikat walaupun mereka turut disembah selain Allah, bukanlah termasuk dalam ayat ini).
• “Dan berbincang dengan mereka dalam urusan” (3:159).
(Pengecualian: Ibn ‘Abbas menyebut: “Iaitu sebahagian dari urusan” kerana Rasulullah tidak berbincang dengan mereka dalam hal-ehwal hukum-hakam dan dalam menjatuhkan hukuman.
• “Dan setiap (kull) diri akan diberikan ganjaran mengikut apa yang ia usahakan” (20:15).
(Pengecualian: “setiap diri” di sini adalah diri yang tidak mendapat keampunan Allah, adapun yang mendapat keampunan Allah terkecuali dari ungkapan menyeluruh ini).
Kaedah yang digunapakai oleh para ulama’ Usu> l dalam memutuskan hukum sesuatu
kalimah bahasa seperti di atas ialah:
al-umum bi ma‘na al-khusu s
“Keumuman (yang dinyatakan) membawa maksud yang khusus”
Contoh hadith-hadith di bawah menjelaskan lagi kaedah di atas:
• Rasulullah telah mengutuskan seketumbukan tentera di bawah pimpinan seorang panglima dari kalangan Sahabat, dan menasihati mereka agar mematuhi perintah panglima tersebut. Dalam perjalanan, panglima itu telah naik berang terhadap mereka lalu menyalakan api dan memerintahkan mereka semua masuk ke dalamnya. Mereka enggan seraya berkata: “Kami lari menyelamatkan diri dari api dan menuju Rasulullah (fararna ila Rasulillahi min al-n a r)!” Apabila Baginda mendengar akan berita itu, Baginda bersabda: “andaikata mereka masuk ke dalamnya (api), nescaya mereka tidak akan keluar sehingga Hari Qiamat. Ketaatan hanyalah dalam perkara kebaikan.”
• Begitu juga dengan ayat al-Qur’a n: “Taatlah kamu kepada Allah, dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan pemimpin (ulil amr) di kalangan kamu”(4:59). Walaupun ianya diungkapkan membawa gambaran ‘mutlak’ (absolute) namun dari segi makna sebenarnya tidak sedemikian kerana ‘mutlak’ itu hanyalah ketaatan terhadap Allah dan RasulNya sahaja, manakala terhadap pemimpin (ulil amr) pula hanyalah ‘ketaatan bersyarat’ berdasarkan hadith Baginda : “Tiada ketaatan terhadap makhluk dalam perkara maksiat terhadap Allah.”
• Rasulullah bersabda: “Setiap manusia akan dimamah bumi kecuali tulang sulbi (‘ajbal-dhanab).” Ibn ‘Abdul Barr menyebut bahawa: “Ungkapan hadith ini secara umumnya seolah-olah memberi gambaran bahawa semua manusia tanpa terkecuali, namun di sana ada hadith lain yang menyebut bahawa jasad para Nabi dan para Syuhada’ tidak dimamah bumi”.
• Rasulullah melarang pemulauan (al-hajr) seorang Islam dengan Islam yang lain selama lebih dari tiga hari. Namun, beliau memerintahkan orang-orang Islam memulau tiga orang Sahabat yang tidak ikut serta dalam Peperangan Tabuk, dan pemulauan ini berlangsung selama lima puluh hari sepertimana yang diriwayatkan oleh Ka‘ab bin Malik al-Ans a r i – salah seorang dari tiga Sahabat itu– di dalam Sahih Bukhari. Oleh itu hadith yang melarang pemulauan itu tadi mengandungi tafsiran yang khusus.

• Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya, biji hitam ini (al-habbatul sauda’) adalah ubat bagi segala (kull) penyakit kecuali mati”. Sepakat para mufassir menegaskan bahawa kalimah ‘umum’ yang digunakan dalam hadith ini merujuk kepada sesuatu yang ‘khusus’. Maksud hadith ini sebenarnya ialah ‘banyak’ penyakit boleh disembuh dengan habbatul sauda’, walaupun kalimah ‘umum’ (segala) digunakan.
• Rasulullah bersabda: “Tiada sesiapa yang sembahyang sebelum matahari terbit dan sebelum matahari jatuh masuk Neraka” Hadith ini juga diungkapkan dengan kalimah umum merangkumi semua, walaupun maksud sebenarnya bukan sedemikian kerana ianya tidak termasuk orang yang meninggalkan Sembah yang Zuhur, Maghrib, dan ‘Isha’. Ibn Hajar mengesahkan kaedah al-Tibi bahawa hadith Sah{ ih} yang lain yang relevan dengan hadith ini perlu diambilkira dan dianggap sebagai satu hadith, dengan itu apa yang umum dapat dikhususkan (yuhmalu mutlaquha ‘ala muqayyaduha) agar amalan itu tepat selaras dengan mafhum hadith secara keseluruhannya.

Berikut pula adalah beberapa peristiwa di mana para S{ ahabat melakukan ‘perkara baharu’ berasaskan ijtihad masing-masing berpandukan prinsip-prinsip Sunnah:

• Rasulullah bersabda kepada Bilal – moga-moga Allah merahmatinya—pada ketika waktu Sembahyang Subuh: “Wahai Bilal, ceritakan kepadaku amalan Islam engkau yang manakah yang paling engkau harapkan ganjarannya, kerana sesungguhnya aku telah mendengar bunyi tapak kasutmu di dalam Syurga.” Beliau menjawab: “Aku tidak melakukan apa-apa yang lebihku harapkan ganjarannya melainkan aku tidak pernah mengambil air sembahyang samada siang atau malam melainkan aku lakukan sembahyang apa yang patut aku sembahyang”, dalam riwayat yang lain Bilal berkata:
• Aku tidak pernah melaungkan Azan melainkan aku kerjakan sembahyang dua rakaat selepas itu, dan tidak batal air sembahyangku melainkan aku mengambilnya kembali dan mengerjakan sembahyang dua rakaat selepas itu apa yang aku berhutang dengan Allah, ” mendengar itu Rasulullah bersabda “bihima”, maksudnya “dengan dua amalan itu [kamu masuk Syurga].”
Ibn Hajar seterusnya berkata: “Hadith ini mengesahkan bahawa ijtihad dibenarkan dalam penetapan ‘masa’ bagi melakukan sesuatu amalan ibadat”.

• Peristiwa yang seakan sama turut terjadi kepada Sahabat bernama Khubayb ibn Isaf atau Yasaf al-Ansari – moga-moga Allah merahmatinya – yang ditangkap oleh orang kafir Quraisy. Beliau meminta untuk mendirikan sembahyang dua rakaat sebelum beliau dibunuh, seperti mana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, moga-moga Allah merahmatinya. Abu Hurairah meriwayatkan sepertimana ditemui di dua tempat di dalam Sahih Bukhari dengan berkata: “Khubayb adalah orang pertama yang memulakan (sanna) mengerjakan dua rakaat Solat bagi setiap orang Islam yang akan dibunuh oleh musuhnya.”

Kaedah umum dalam amalan beribadat, khususnya sembahyang, ialah seperti yang disabdakan oleh Rasulullah “al-sal a tu khayru mawdu’in fa aqlil minha aw istakthir” “Sembahyang itu sebaik-baik perkara, oleh itu sembahyanglah samada sedikit atau [jika mampu] banyak” Walaupun hadith ini Dha‘if, namun ianya dipersetujui oleh sekalian fuqaha’ Ahlu Sunnah wal Jama‘ah bahawa amalan ibadat fizikal (‘ibad a t al-badan) yang
terbaik adalah sembahyang, berasaskan dalil dari perintah Allah “Ruku’ dan sujudlah kamu dan sembahlah Tuhanmu, dan berbuatlah kebaikan” (22:77), dan juga hadith Rasulullah: “Ketahuilah olehmu amalan kamu yang terbaik ialah sembahyang.”

• Begitu juga seorang Sahabat, Rifa’a ibn Rafi’ al-Zurqi, ‘mereka’ doa ketika Rasulullah mengimami Sembahyang Maghrib. Ketika Rasulullah berkata [sebaik bangkit dari ruku’]: “Moga Allah mendengar orang yang memujinya!” Rifa’a menyambung: “Tuhan kami! Segala puji bagi Mu, melimpah ruah, agung, dan penuh keberkatan!” Kemudian Baginda bertanya siapakah yang telah berkata sedemikian kerana para Malaikat telah berebut-rebut berlumba ingin menjadi yang pertama menulisnya. Ibn Hajar berkata: “Dari hadith ini boleh dirumuskan ‘kebenaran mencipta’ (jawaz ihd a th) doa di dalam sembahyang selain daripada apa yang diterima dari Rasulullah selama mana ianya tidak bercanggah dengan apa yang diterima dari Rasulullah .”
• Insiden yang hampir sama turut berlaku kepada seorang Sahabat yang datang lambat ketika memasuki saf sembahyang dan memulakan sembahyang dengan perkataan: “Allahu akbaru kab i ran wa al-hamdu lillahi kath i ran wa Subhanallahi bukratan wa as }i la” Maksudnya: Allah itu Maha Besar dan segala puji bagi Allah dengan banyaknya. Maha Suci Engkau Ya Allah pagi dan petang” Selepas sembahyang Rasulullah bertanya siapakah yang berkata sedemikian. Seorang sahabat mengaku dan berkata: “Wahai Rasulullah! Tidak aku lakukan itu melainkan berniat baik belaka”. Rasulullah bersabda: “Aku melihat pintu-pintu langit terbuka dengan kerana kalimat itu.” Ibn ‘Umar seterusnya menyambung:

“Aku tidak pernah berhenti dari menyebutnya sejak itu selepas mendengar sabda
Rasulullah itu”.

Di sana ada banyak ayat-ayat dan hadith-hadith lain yang menjelaskan prinsip-prinsip sama seperti di atas. Ianya jelas sekali merupakan satu kejahilan yang amat sangat terhadap asas-asas prinsip Shari‘at dan ilmu Islam – suatu pendekatan yang menyalahi amalan Salaf dan Khalaf di kalangan Ahlul Sunnah wal Jama‘ah – bagi mereka yang mentafsirkan:
“Setiap yang baharu itu Bid‘ah” dalam makna yang mutlak tanpa merujuk kepada hukum
Shari‘at yang sudah termaktub dalam setiap kes-kes tersebut.
Imam al-Nawawi di dalam Syarah Sahih Muslim berkata tentang hadith “Setiap yang
baharu itu Bid‘ah”: Ini adalah kaedah umum yang membawa maksud khusus (‘ammun
maksu > s). Apa yang dimaksudkan dengan ‘perkara yang baharu’ adalah yang bertentangan dengan Shari‘at. Itu dan itu sahaja yang dimaksudkan dengan Bid‘ah”.
Begitu juga Abu Bakar ibn al-‘Arab i di dalam Syarahnya berhubung dengan hadith dalam al-Tirmidhi: “iyyakum wa muhdathat al-umur” iaitu “berhati-hati kamu dengan perkara baharu”. Beliau berkata: “Ketahuilah – moga-moga Allah mengajarmu! – bahawa apa yang dimaksudkan dengan ‘perkara baharu’ itu ada dua jenis: pertama yang tidak mempunyai asas dan mengikut hawa nafsu, yang semestinya ini tidak sah; atau perkara baharu yang selari dengan prinsip yang sudah ada, iaitu Sunnah para Khulafa’ dan para Imam-imam besar. ‘Perkara baharu’ (muh { dath) dan ‘bid‘ah’ bukanlah istilah yang semestinya terkandung di dalamnya makna keji dan dibenci kerana Allah sendiri berfirman”:
Tidaklah datang kepada mereka itu peringatan yang baharu (dhikrun muhdath) dari Tuhan
mereka melainkan mereka mendengarnya sambil mengejeknya (21:2)
Saiyyidina ‘Umar – moga-moga Allah merahmatinya – sendiri pernah menyebut:
“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!” Bid‘ah yang dikeji hanyalah yang bertentangan dengan
Sunnah, dan inilah sahaja ‘perkara baharu’ yang membawa kepada kesesatan.

ADABUL MAJELIS
DAN KESALAHAN-KESALAHANNYA
(BID’AH-BID’AHNYA)
Penyusun : Ibnu Burhan At-Tirnatiy

إنّ الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيّئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضلّ له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبده ورسوله
{يا أيّها الذين آمنوا اتقوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ ولا تَمُوتُنَّ إلاَّ وأَنتُم مُسْلِمُونَ}
{يا أيّها الناسُ اتّقُوا ربَّكمُ الَّذي خَلَقَكُم مِن نَفْسٍ واحِدَةٍ وخَلَقَ مِنْها زَوْجَها وبَثَّ مِنْهُما رِجالاً كَثِيراً وَنِساءً واتَّقُوا اللهََ الَّذِي تَسَائَلُونَ بِهِ والأَرْحامَ إِنَّ اللهَ كان عَلَيْكُمْ رَقِيباً }
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمالَكمْ ويَغْفِرْ لَكمْ ذُنوبَكُمْ ومَن يُطِعِ اللهَ ورَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزاً}
أما بعد،فإن أصدق الحديث كلام الله وخير الهدي هدي محمد r وشر الأمور محدثاتها وكلّ محدثة بدعة ، وكل بدعة ضلالة ، وكل ضلالة في النار .
Sesungguhnya segala puji hanya milik Allah I Yang kita memuji-Nya, kita memohon pertolongan dan pengampunan dari-Nya, yang kita memohon dari kejelekan jiwa-jiwa kami dan keburukan amal-amal kami. Saya bersaksi bahwasanya tiada Ilah yang Haq untuk disembah melainkan Ia I dan tiada sekutu bagi-Nya serta Muhammad r adalah utusan Allah I.
“Wahai orang-orang yang beriman bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan islam”.
“Wahai sekalian manusia bertakwalah kepada Tuhanmu yang menciptakanmu dari satu jiwa dan menciptakan dari satu jiwa ini pasangannya dan memperkembangbiakkan dari keduanya kaum lelaki yang banyak dan kaum wanita. Maka bertaqwalah kepada Allah yang dengan nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan peliharalah hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah senantiasa menjaga dan mengawasimu”.
“Wahai orang-orang yang beriman bertakwalah kepada Allah dan ucapkanlah perkataan yang benar niscaya Ia akan memperbaiki untuk kalian amal-amal kalian, dan akan mengampuni dosa-dosa kalian, dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul-Nya maka baginya kemenangan yang besar”.
Adapun setelah itu, sesungguhnya sebenar-benar kalam adalah Kalam Allah I dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad r. Sedangkan seburuk-buruk suatu perkara adalah perkara yang mengada-ada (muhdats) dan tiap-tiap muhdats itu Bid’ah dan tiap kebid’ahan itu neraka tempatnya.
Risalah Islam bukanlah merupakan risalah setempat dan terbatas, yang khusus bagi suatu generasi atau suku bangsa tertentu seperti risalah-risalah sebelumnya, tetapi Islam adalah risalah yang universal dan sempurna, yang mencakup segala aspek kehidupan, baik perseorangan maupun kolektif, mulai dari perkara ibadah, hukum, politik, ekonomi, pendidikan, dan lain sebagainya. Kesempurnaan Islam ini tidak luput membahas tentang adab-adab dalam bermajelis, dimana tidak sedikit dari kaum muslimin, terutama para aktivis muslim, bermajelis dan bermusyawarah dalam kesehariannya. Mengetahui adab-adab dalam majelis adalah suatu keniscyaan dan keutamaan tersendiri sebagai pengejawantahan firman Allah I : وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” (QS Al Israa’ 17 : 36). Dan sabda Nabi r : طلب العلم فريضة على كل مسلم “Menuntut ilmu wajib bagi tiap Muslim”. Maka adalah kewajiban bagi seorang muslim untuk mengetahui ilmunya terlebih dahulu sebelum beramal, sebagaimana Imam Bukhari telah menjadikan bab العام قبل القول والعمل “Ilmu sebelum berkata dan beramal”. Berikut ini adalah adab-adab dalam bermajelis :
1. Mengucapkan salam kepada ahli majelis jika ia hendak masuk dan duduk pada majelis tersebut, hendaknya ia mengikuti majelis tersebut hingga selesai. Jika ia hendak meninggalkan majelis tersebut, ia harus meminta izin kepada ahli majelis lalu mengucapkan salam.
2. Tidak menyuruh seseorang berdiri, pindah atau bergeser agar ia menempati tempat duduknya, dan selayaknya bagi ahli majelis yang telah duduk dalam majelis merenggangkan tempat duduknya, agar seseorang yang mendatangi majelis tadi mendapatkan tempat duduk. Hal ini sebagaimana dalam hadits Rasulullah : لا يقيمن أحدكم رجلا من مجلسه ثم يجلس فيه, ولكن توسّغوا او تفسّحوا “Janganlah kalian menyuruh temannya bangkit dari tempat duduknya, akan tetapi hendaklah kamu memperluasnya.” (Muttafaq ‘alaihi).
3. Tidak memisahkan dua orang yang sedang duduk agar ia dapat duduk di tengah-tengahnya, kecuali dengan seizinnya, sebagaimana dalam hadits Rasulullah r : لا يحلّ لرجل أن يفرّق بين إثنين إلا بإذنها “Tidak halal bagi seorang laki-laki duduk di antara dua orang dengan memisahkan mereka kecuali dengan izinnya.” (HR Abu Dawud dan Turmudzi, hadits Hasan)
4. Apabila seseorang bangkit dari tempat duduknya meninggalkan majelis kemudian kembali lagi, maka ia lebih berhak duduk di tempat yang ditinggalkannya tadi. Sebagaimana dalam sabda Nabi r : إذا قام احدكم من مجلس ثم رجع إليه فهو أحقّ به “Apabila seseorang bangkit dari duduknya lalu ia kembali, maka ia lebih berhaq duduk di tempatnya tadi.” (HR Abu Dawud dan Turmudzi, hadits Hasan)
5. Tidak duduk di tengah-tengah halaqoh/majelis, dalilnya : أنّ رسول الله صلّى الله عليه و سلّم لعن من جلس في وسط الحلقة “Rasulullah r melaknat orang yang duduk di tengah-tengah halaqoh.” (Abu Dawud)
6. Seseorang di dalam majelis hendaknya memperhatikan adab-adab sebagai berikut :
- Duduk dengan tenang dan sopan, tidak banyak bergerak dan duduk pada tempatnya.
- Tidak menganyam jari, mempermainkan jenggot atau cincinnya, banyak menguap, memasukkan tangan ke hidung, dan sikap-sikap lainnya yang menunjukkan ketidakhormatan kepada majelis.
- Tidak terlalu banyak berbicara, bersenda gurau ataupun berbantah-bantahan yang sia-sia.
- Tidak berbicara dua orang saja dengan berbisik-bisik tanpa melibatkan ahli majelis lainnya.
- Mendengarkan orang lain berbicara hingga selesai dan tidak memotong pembicaraannya.
- Bicara yang perlu dan penting saja, tanpa perlu berputar-putar dan berbasa-basi ke sana ke mari.
- Tidak berbicara dengan meremehkan dan tidak menghormati ahli majelis lain, tidak merasa paling benar (ujub) dan sombong ketika berbicara.
- Menjawab salam ketika seseorang masuk ke majelis atau meninggalkan majelis.
- Tidak memandang ajnabiyah (wanita bukan mahram), berbasa-basi dengannya, ataupun melanggar batas hubungan lelaki dengan wanita muslimah bukan mahram, baik kholwat (berdua-duaan antara laki-laki dan wanita bukan mahram) maupun ikhtilath (bercampur baur antara laki-laki dan perempuan bukan mahram).
7. Disunnahkan membuka majelis dengan khutbatul hajah sebagaimana lafadhnya dalam muqoddimah di awal risalah ini, dimana Rasulullah r senantiasa membacanya setiap akan khuthbah, ceramah, baik pada pernikahan, muhadharah (ceramah) ataupun pertemuan, dan sunnah inipun dilanjutkan oleh sahabat-sahabat lainnya dan para as-Salaf Ash-sholeh .
8. Disunnahkan menutup majelis dengan do’a kafaratul majelis. Lafadhnya adalah sebagai berikut :
سبحانك اللهم وبحمدك أشهد ان لا إله إلا أنت أستغفرك وآتوب إليك (حديث صحيح رواه ترمذي)
Artinya : “Maha Suci Engkau ya Allah, dengan memuji-Mu aku bersaksi bahwa tiada sesembahan yang haq disembah melainkan diri-Mu, aku memohon pengampunan-Mu dan bertaubat kepada-Mu.” (HR. Turmudzi, Shahih). Diriwayatkan pula oleh Turmudzi, ketika Nabi ditanya tentang do’a tersebut, beliau menjawab, untuk melunturkan dosa selama di majelis.

KESALAHAN-KESALAHAN (BID’AH) DALAM MAJELIS.
Berikut ini adalah merupakan kesalahan-kesalahan yang sering dilakukan oleh ahli majelis baik secara sengaja maupun tak sengaja, bahkan sebagian kesalahan dilakukan oleh ahli majelis dan mereka menganggapnya sebagai suatu hal yang baik, padahal syari’at Islam tidak pernah menuntunkannya. Namun, sebelum menyebutkan kesalahan-kesalahan tersebut, ada baiknya kita fahami dulu Qo’idah Bid’iyyah (Kaidah-kaidah yang bisa menjadikan amal tergolong bid’ah) sebagai dasar berpijak, agar tak menimbulkan bias dan mispersepsi.
QO’IDAH BID’IYYAH
1. Ta’rif (Definisi) Bid’ah.
Bid’ah menurut bahasa/etimologi bermakna إختراع(ikhtira’) yaitu sesuatu yang diciptakan tanpa ada contoh sebelumnya, misalnya perkataan orang Arab : أبدع الله الخلق (artinya: Allah telah mengadakan makhluk dari tidak ada menjadi ada tanpa ada contoh sebelumnya, atau disingkat Allah telah menciptakan makhluk). Atau sebagaimana pula dalam firman Allah : بديع السموات والأرض (البقرة : 117) artinya : Allah menciptakan langit dan bumi tanpa ada contoh sebelumnya (Al-Baqarah : 117).
Bid’ah menurut istilah/terminologi adalah : عبارة عن طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه artinya : “Cara baru dalam agama yang dibuat menyerupai syari’at dengan maksud untuk melebihkan dalam beribadah kepada Allah” . Hal ini mengacu kepada sabda Nabi r yang diriwayatkan oleh Ummul Mu’minin ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha, bersabda Nabi r: من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو ردّ artinya : “Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan (agama) ini suatu perkara yang tidak ada perintahnya maka ia tertolak.” (Muttafaq ‘alaihi), dalam riwayat Muslim, bersabda Nabi r : من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو ردّ artinya : “Barangsiapa yang mengamalkan suatu amalan yang tiada perintahnya dariku dari perkara ini (agama) maka ia tertolak. (HR Muslim)
2. Dalil haramnya bid’ah dan semua bid’ah adalah sesat.
• Dalil dari Al-Qur’an :
وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله ذلكم وصاكم به لعلكم تتقون
“Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu bertakwa.”
Diriwayatkan dari Abul Hujjaj bin Jubair Al-Makky , menafsirkan ولا تتبعوا السبل (dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain), beliau berkata yang dimaksud dengan السبل (jalan-jalan yang lain) adalah bid’ah dan syubuhat.
• Dalil dari hadits Rasulullah r
1- عن أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها, قال رسول الله : من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو ردّ (متفق عليه) و في رواية لمسلم, , قال رسول الله : من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو ردّ (رواه مسلم)
Dari Ummul Mu’minin ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha bersabda Rasulullah r “Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan (agama) ini suatu perkara yang tidak ada perintahnya maka ia tertolak.” (Muttafaq ‘alaihi), dalam riwayat Muslim, bersabda Nabi r : “Barangsiapa yang mengamalkan suatu amalan yang tiada perintahnya dariku dari perkara ini (agama) maka ia tertolak.” (HR Muslim)
2- , قال رسول الله : أما بعد، فإن أصدق الحديث كلام الله وخير الهدي هدي محمد rوشر الأمور محدثاتها وكلّ محدثة بدعة ، وكل بدعة ضلالة ، وكل ضلالة في النار (متفق عليه)
Bersabda Rasulullah r : “Adapun setelah itu, sesungguhnya sebenar-benar kalam adalah Kalam Allah I dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad r. Sedangkan seburuk-buruk suatu perkara adalah perkara yang mengada-ada (muhdats) dan tiap-tiap muhdats itu Bid’ah dan tiap kebid’ahan itu neraka tempatnya.” (Muttafaq ‘alaihi)
3- عن عرباض بن سرية, , قال رسول الله : من يعش منكم فسيرى إخنلافا كثيرا, فعليكم بستتي و ستة الخلفاء الزاشدين المهدين, تمسكوا بها و عضوا عليها باالنواجذ, وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة و كل بدعة ضلالة (رواه مسلم)
Dari ‘Irbadh bin Sariyah, bersabda Rasulullah r : “Barangsiapa yang hidup sepeninggalku nanti, akan melihat perselisihan yang banyak, maka peganglah sunnahku dan sunnah Khalifah yang lurus dan mendapatkan petunjuk, genggamlah dengan kuat dan gigitlah dengan gerahammu, jauhilah olehmu perkara yang muhdats (mengada-ada), karena tiap muhdats itu bid’ah dan tiap bid’ah itu sesat.” (HR Muslim)
Dari hadits di atas, dinyatakan bahwa كل بدعة ضلالة (Tiap bid’ah itu sesat), yakni hal ini menunjukkan secara terang dan nyata bahwa tidak ada bid’ah hasanah, karena Rasulullah r telah menjelaskan secara gamblang bahwa كل بدعة ضلالة (Tiap bid’ah itu sesat). Para ulama’ sepakat bahwa kata كل (Kullu) yang diikuti oleh اسم ناقرة ism naaqirah (obyek indefinitif) bukan اسم معرفة ‘ism ma’rifat (obyek definitif) tanpa adanya استثناءistitsna’ (pengecualian), maka ia terkena keumuman dari kata كل (Kullu) tersebut. Sehingga bermakna, bahwa semua bid’ah tanpa terkecuali adalah sesat!!! Maka batallah pernyataan sebagian kaum muslimin yang menyatakan bahwa bid’ah itu ada yang hasanah.
Imam Malik, sebagaimana dinukil oleh Imam Syathibi dalam I’tisham , menyatakan secara tegas bantahan terhadap orang-orang yang menyatakan keberadaan bid’ah hasanah, beliau rahimahullah berkata :
من ابتدع في الإسلام بدعة و يراها حسنة فقد زعم أن النبي صلّى الله عليه و سلّم خان رسالة, لأنّ الله تعالى يقول : اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا (المائدة : 3) فما لم يكن يومئذ دينا فلا يكون اليوم دينا.
“Barangsiapa yang mengada-adakan bid’ah di dalam Islam dan menganggapnya sebagai suatu hal yang hasanah, sungguh ia telah menuduh Rasulullah r mengkhianati risalahnya, karena Allah I telah berfirman : Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu ni`mat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu. Maka apa-apa yang bukan bagian agama pada hari itu (ayat ini diturunkan) maka bukanlah pula termasuk agama pada hari ini.”
3. Ibadah itu tauqifiyyah dan tak perlu tambahan lagi.
Tauqifiyyah maksudnya adalah لا يثبت و لا يعمل إلا بدليل من القرآن و السنة (Tidaklah ditetapkan dan diamalkan kecuali jika berdasarkan dalil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam Al-Ubudiyah menjelaskan tentang dua pondasi dasar dalam ibadah, yakni :
1. Tidak boleh beribadah kecuali hanya kepada Allah ta’ala semata (ikhlash)
2. Tidak boleh beribadah kecuali dengan apa-apa yang disyariatkan-Nya dan haram beribadah dengan berbagai macam bid’ah.
Ibnul Qayyim Al-Jauziyyah dalam I’lamul Muwaqqi’in berkata : “Bahwa asal di dalam ibadah adalah batal dan haram sampai tegak dalil yang memerintahkannya.”
Ibnu Katsir di dalam tafsirnya , mengatakan : “Bahwa di dalam masalah ibadah hanya terbatas pada nash, tidak bisa dipalingkan dengan berbagai macam qiyas (analog) dan ra’yu (akal fikiran). “
Dari sini para ulama’ fiqh beristinbath (menggali hukum dan berkonklusi) kaidah ushul fiqh yang berbunyi : الأصل في العبادة الممنع والمحرم أم الأصل في العبادة الإتباع yang artinya, “Hukum asal dalam masalah ibadah adalah terlarang dan haram atau hukum asal di dalam ibadah adalah ittiba’”, sehingga datang nash, dalil atau hujjah yang memalingkannya. Maksudnya adalah terlarang dan haram beribadah hingga telah terang dan jelas bagi kita akan dalilnya dari Kitabullah atau hadits Rasulullah r. Sehingga dengan kaidah ini, syari’at Islam akan senantiasa murni dan terjaga dari kontaminan-kontaminan hawa nafsu dan apa-apa yang bukan dari Islam, akan terjaga dari penyelewengan para munharifin (kaum yang menyimpang), dan Islam tetap menjadi agama yang terbedakan dari agama lainnya yang dengan segala kesempurnaannya tak membutuhkan penambahan dan pengurangan. Karena jika kita menambahkan sesuatu dalam agama ini padahal agama ini telah sempurna, ataupun menguranginya, berarti pada hakikatnya kita menganggap sesuatu itu kurang, sehingga perlu kita tambahkan dan kita kurangi.
4. Pembagian Ibadah dan dhowabithnya
Ibadah menurut Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah adalah : إسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضه من الأقوال والأفعال ظاهزا وباطنا artinya : “Suatu nama yang mencakup apa-apa yang dicintai Allah I dan diridhai-Nya dari ucapan dan perbuatan, baik yang dhohir maupun bathin”.
Syaikh ‘Utsaimin di dalam kitab Al-Ibtida’ fi kamal Asy-Syar’i menjelaskan syarat yang harus dipenuhi dalam ibadah, bahwa sebagaimana ketika Fudhail bin Iyadh menerangkan ayat الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا “Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya” . Beliau menerangkan bahwa أَحْسَنُ عَمَلًا (yang lebih baik amalnya) adalah أخلصه وأصوابه “yang paling ikhlash dan paling benar (ittiba’ Rasul)”. Jadi syarat mutlak dalam ibadah adalah :
1. Ikhlash lillahi I dan menjauhkan diri dari syirik baik syirik asghar ] maupun syirik akbar .
2. Mutaba’ah li Rasulillah dan menjauhkan diri dari bid’ah dan muhdats.
Syaikh ‘Utsaimin melanjutkan, “Perlu diketahui bahwa mutaba’ah tidak akan dapat tercapai kecuali apabila amal yang dikerjakan sesuai dengan syari’at dalam enam perkara:
1. Sebab, yakni jika seseorang melakukan ibadah kepada Allah dengan sebab yang tidak disyari’atkan, maka ibadah tersebut adalah bid’ah dan mardud (tertolak). Contoh : seseorang yang melakukan sholat tahajjud pada malam 27 Rajab, dengan alasan bahwa malam tersebut adalah malam mi’raj Rasulullah r, adalah bid’ah, dikarenakan sholat tahajjudnya dikaitkan dengan sebab yang tidak ditetapkan dengan syari’at, walaupun sholat tahajjud itu sendiri adalah sunnah. Namun karena dikaitkan dengan sebab yang tidak syar’i, sholatnya menjadi bid’ah.
2. Jenis, yakni ibadah harus sesuai dengan syari’at dalam jenisnya, jika tidak maka termasuk bid’ah. Contoh : seseorang menyembelih kuda untuk kurban adalah tidak sah, karena menyelisihi syari’at dalam ketentuan jenis hewan kurban, yang disyari’atkan hanyalah unta, sapi dan kambing.
3. Kadar (bilangan), yakni ibadah harus sesuai dengan bilangan/kadarnya, jika menyelisihinya maka termasuk bid’ah. Contoh : seseorang sholat dhuhur 5 rakaat, dengan menambah bilangan sholat tersebut, hal ini tidak syak lagi termasuk bid’ah yang nyata.
4. Kaifiyat (cara), seandainya seseorang berwudhu dengan cara membasuh kaki terlebih dahulu kemudian tangan, maka tidak sah wudhunya, karena menyelisihi kaifiyat wudhu’.
5. Waktu, yaitu seandainya ada orang yang menyembelih binatang kurban pada hari pertama bulan Dzulhijjah, maka tidak sah, karena waktunya tidak sebagaimana yang diperintahkan.
6. Tempat, seandainya seseorang beri’tikaf bukan di Masjid, maka tidak sah I’tikafnya, karena I’tikaf hanyalah disyari’atkan di masjid, tidak pada selainnya.
Al-Ustadz Abdul Hakim Abdat, dalam Risalah Bid’ahnya menukil pembagian ibadah menjadi dua macam, yakni :
1. Ibadah Mutlak, yaitu suatu ibadah yang tidak ditentukan secara khusus oleh Rasulullah kaifiyatnya, jumlahnya, waktu, tempat maupun sifatnya secara khusus dan terperinci. Biasanya ibadah mutlak berbentuk suatu perintah dan berita umum dari Rasulullah tanpa ada qoyyid (pembatas) jumlah, waktu, tempat maupun sifatnya. Contohnya adalah, mengucapkan salam, Rasulullah r bersabda, افشوا السلام بينكم “Tebarkan salam di antara kalian”, lafadh hadits ini adalah umum, tidak diterangkan beliau akan batasan waktunya, bilangannya, dan tempatnya.
2. Ibadah Muqoyyad, yaitu ibadah yang terikat dengan jumlah, bilangan, waktu, tempat maupun sifatnya, yang diterangkan secara tafshil (terperinci) oleh Rasulullah r. Contohnya adalah sholat, di mana banyak hadits yang datang menerangkan tentang sifatnya, bilangannya, waktunya, dan tempatnya.
5. Ta’rif Sunnah dan sunnah adalah lawan bid’ah.
Sunnah menurut bahasa adalah طريق (jalan/cara), سبيل (jalan), dan منهج(manhaj/metode). Adapun menurut istilah adalah ما أضيف إلى النبي صلى الله عليه و سلم من فعل أو قول أو تقرير أو صفة خلقية و خلوقية “Apa-apa yang disandarkan kepada Nabi r dari perbuatan atau perkataan atau persetujuan ataupun sifat akhlak dan penampilan beliau r”. Sunnah ditinjau dari pemahamannya ada dua, yakni :
1. Sunnah menurut fuqoha’ (ahli fiqh), adalah bermakna mandub/hukum. Maksudnya adalah jika diamalkan mendapatkan pahala namun jika ditinggalkan tidaklah mengapa dan tidak disiksa.
2. Sunnah menurut muhadditsin (ahli hadits), adalah bermakna hadits, sebagaimana definisi sunnah menurut istilah di atas, sehingga ada sunnah yang berhukum wajib dan ada yang sunnah.
Adapun ditinjau dari pelaksanaannya, sunnah dibagi menjadi dua, yaitu :
1. Sunnah Fi’liyah, yakni Apa-apa yang disandarkan kepada Nabi r dari perbuatan atau perkataan atau persetujuan ataupun sifat akhlak dan penampilan beliau. Hukumnya ada yang wajib dan ada yang sunnah, melaksanakannya adalah suatu kewajiban.
2. Sunnah Tarkiyah, yakni apa-apa yang disangka sebagai suatu sunnah dan dinisbatkan kepada Rasulullah, padahal beliau tidak pernah menuntunkannya, meninggalkannya adalah wajib dan melaksanakannya adalah bid’ah.
Jadi jelas bahwa meninggalkan sunnah adalah suatu bid’ah dan meninggalkan bid’ah adalah sunnah, kedua-duanya tak dapat dipersatukan untuk selama-lamanya, sebab ia bagaikan air dan minyak, ia bagaikan langit dan bumi. Sebagaimana dalam kalimat tauhid لا إله إلا الله terkandung nafyu (penafian/peniadaan) dan itsbat (penetapan), yakni nafyu terhadap segala bentuk kesyirikan dan itsbat terhadap tauhid ibadah lillah. Demikian pula bid’ah dan sunnah, mengetahui bid’ah adalah suatu keniscayaan agar terhindar darinya dan lebih memahamkan akan hakikat sunnah itu sendiri, sebagaimana ucapan seorang penyair :
عرفت الشرّ لا للشرّ ولكن لتوقيه و من لم يعرف الخير من الشرّ يقع فيه
“Aku mengetahui keburukan bukan untuk mengamalkan keburukan, tetapi untuk menghindarinya dan barang siapa yang tidak mengetahui antara kebaikan dan keburukan, niscaya ia terjerumus ke dalamnya”
Bahkan mengetahui sesuatu dengan cara mengetahui kebalikannya adalah selaras dengan firman Allah :
فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ(256)
“Barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” . Sebagaimana tauhid tidaklah diketahui kecuali dengan menjauhi lawannya, yakni syirik, dan iman takkan terealisasi kecuali dengan menjauhi lawannya, yaitu kufur. Demikian pula, sunnah takkan jelas dan tanda-tandanya takkan terang, kecuali dengan mengenal lawannya, yaitu bid’ah.
Sungguh indah perkataan Ibnu Qutaibah :
و لن تكمل الحكمة والقدرة إلا بخلق الشيء وضده, ليعرف كل منهما بصاحبه, فالنور يعرف بالظلم, والعلم يعرف بالجهل, والخير يعرف بالشّرّ, والنفع يعرف بالضرّ, والحلو يعرف بالمرّ.
“Hikmah dan qudrah takkan sempurna melainkan dengan menciptakan lawannya agar masing-masing diketahui dari pasangannya. Cahaya diketahui dengan adanya kegelapan, ilmu diketahui dengan adanya kebodohan, kebaikan diketahui dengan adanya keburukan, kemanfaatan diketahui dengan adnaya kemudharatan, dan rasa manis diketahui dengan adanya rasa pahit.”
6. Pembagian Bid’ah dan bahaya serta kerusakannya terhadap ummat.
Telah dijelaskan bahwa bid’ah seluruhnya adalah sesat, dan adalah tidak benar menganggap bid’ah ada yang hasanah, dengan hujjah dan alasan yang telah disebutkan. Para ulama’ membagi bid’ah menjadi dua , yakni :
1. Bid’ah Haqiqiyah : Suatu macam bid’ah yang tidak ditunjukkan sedikitpun suatu dalil syar’i dari segala sisi, baik secara ijmal (global), apalagi secara tafshil (terperinci). Contoh : Peringatan Maulid Nabi , Isra’ Mi’raj, Nuzulul Qur’an, Tahlilan , Demonstrasi , dan lain-lain.
2. Bid’ah Idhafiyah : Suatu macam bid’ah yang jika ditinjau dari satu sisi ia memiliki dalil/hujjah, namun jika ditinjau dari sisi lain, tak ada tuntunan syariatnya dari Rasulullah. Dengan cara, memutlakkan ibadah muqoyyad ataupun sebaliknya, memuqoyyadkan ibadah mutlak, tanpa ada keterangannya dari Rasulullah. Contoh : Dzikir jama’i , membasuh kaki hingga lutut ketika berwudhu’, membaca yasin tiap malam jum’at , dan lain-lain.
Termasuk dalam kerangka cemburu kepada Allah, Rasul-Nya dan agama-Nya, adalah menafikan hal baru yang disandarkan kepada agama, menjauhinya dan mentahdzirnya (memperingatkan ummat dari bahayanya). Sebab praktek bid’ah akan menimbulkan beberapa kerusakan sebagai berikut:
1. Orang-orang awam akan menganggap dan meyakininya sebagai suatu yang benar atau baik.
2. Menimbulkan kesesatan bagi ummat dan menolong mereka untuk mengerjakan yang salah.
3. Jika yang melakukan bid’ah itu orang yang alim, dapat menimbulkan khayalak mendustakan Rasulullah. Karena mereka menganggap ini sunnah dari Rasulullah padahal beliau tak pernah menuntunkannya.
4. Sunnah menjadi samar dengan bid’ah, akibatnya seluruh sendi agama menjadi samar pula, sehingga kesyirikan, khurofat dan takahayul menjadi samar.
5. Padamnya cahaya agama Allah, karena kebid’ahan merupakan sumber perpecahan dan penghalang turunnya pertolongan Allah, akibatnya ummat Islam selalu terlingkupi kehinaan dan kekalahan.
7. Kaidah dalam menyatakan suatu amalan sebagai bid’ah
Imam Al-Muhaddits Al-Ashr Al-Allaamah Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah dalam kitabnya Ahkamul Jana-iz wa bid’uha menjelaskan delapan perkara yang dapat dikategorikan sebagai bid’ah :
1. Setiap perkara yang menyelisihi sunnah baik ucapan, amalan, I’tiqod maupun dari hasil ijtihad.
2. Setiap sarana yang dijadikan wasilah untuk bertaqarrub kepada Allah, namun Rasulullah r melarangnya atau tidak menuntunkannya.
3. Setiap perkara yang tidak mungkin di syariatkan kecuali dengan nash (tauqifiyah) namun tak ada nashnya, maka ia adalah bid’ah, kecuali amalan sahabat.
4. Sesuatu yang dimasukkan dalam ibadah dari adat-adat dan tradisi orang kafir.
5. Apa-apa yang dinyatakan ulama’ kontemporer sebagai amalan mustahab tanpa ada dalil yang mendukungnya.
6. Setiap tata cara ibadah yang dijelaskan melalui hadits dho’if atau maudhu’
7. Berlebihan (ghuluw) dalam beribadah.
8. Setiap peribadatan yang dimutlakkan syari’at, kemudian dibatasi oleh manusia seperti tempat, waktu, kaifiyat dan bilangan tanpa ada dalil khususnya.
Dari penjelasan di atas, jelaslah bahwa segala hal yang diada-adakan dalam permasalahan agama adalah tercela dan jelek sekali. Karena sebagaimana perkataan Imam Fudhail bin Iyadh, bahwa إن البدعة أحب إلى ألشيطان من للمعصية “Sesungguhnya bid’ah itu lebih dicintai syaithan ketimbang maksiat”, dikarenakan, pelaku maksiat diharapkan sadar akan kesalahannya, karena ia mengetahui bahwa maksiat itu adalah keharaman yang nyata, sedangkan pelaku bid’ah yang mengamalkan suatu bid’ah menganggapnya sebagai suatu sunnah.
Ibnu ”’Umar Radhiallahu ‘anhu juga berkata : كل بدعة ضلالة وإن رآها الناس حسنة “Setiap bid’ah adalah sesat meskipun manusia menganggapnya baik” . Maka janganlah tertipu dengan banyaknya bid’ah di hadapan mata dan manusia menganggapnya sebagai kebajikan, karena sesungguhnya Ibnu Mas’ud Radhiallahu ‘anhu berkata : اتبعوا ولا تبتدعوا فقد كفيتكم “Ittiba’lah jangan berbuat bid’ah karena kau telah dicukupi.”

KESALAHAN (BID’AH) DALAM MAJELIS
Menginjak kesalahan-kesalahan (bid’ah-bid’ah) dalam majelis, di antaranya :
1. Ra’isul majelis mengajak jama’ah (ahli majelis) membaca atau mengucapkan basmalah secara bersama-sama, dengan suara yang jahr (keras) dalam rangka membuka majelis. Termasuk pula membaca Al-Fatihah pada permulaan majelis sebagai pembuka.
2. Membuka majelis dengan senantiasa melazimkan tilawah Al-Qur’an, yakni dengan cara menyuruh seseorang membaca ayat dari Al-Qur’an. Mengenai hal ini, dalam kitab Al-Bida’ , Syaikh Muhammad bin Shalih ‘Utsaimin rahimahullah, ditanya sebagai berikut :
Pertanyaan : Pembukaan muhadharah (ceramah) dan nadwah (pertemuan) dengan membaca sesuatu dari Al-Qur’an, apakah termasuk perkara yang disyari’atkan?
Jawab : Saya tak mengetahui sunnah yang demikian dari Rasulullah r, padahal Nabi ‘alaihi sholatu wa salam pernah mengumpulkan para sahabatnya ketika hendak perang atau ketika hendak membahas perkara penting kaum muslimin, tidaklah aku ketahui, bahwa Nabi membuka pertemuan tersebut dengan sesuatu dari Al-Qur’an. Akan tetapi jika pertemuan atau muhadharah tersebut mengambil suatu tema/bahasan tertentu dan ada seseorang yang ingin membaca sesuatu dari Al-Qur’an yang ada hubungannya dari bahasan tema tersebut untuk dijadikannya sebagai pembuka, maka tidaklah mengapa. Dan adapun menjadikan pembukaan suatu pertemuan atau muhadharah dengan ayat Al-Qur’an secara terus menerus seolah-olah sunnah yang dituntunkan, maka yang demikian ini adalah tidak layak diamalkan.
3. Selalu mengucapkan atau memulai dengan salam setiap hendak berbicara dalam majelis, baik saat akan memberikan usulan di tengah-tengah majelis ataupun setiap dimintai pendapat. Yang termasuk sunnah adalah mengucapkan salam setiap akan masuk atau meninggalkan majelis.
4. Mengakhiri majelis dengan mengajak jama’ah (ahli majelis) untuk membaca sholawat, hamdalah, istighfar dan kafaratul majelis secara bersama-sama, dengan suara yang jahr dan secara terus menerus.
5. Mengakhiri majelis dengan selalu berdo’a, di mana ahli majelis mengamini bacaan do’a ra’isul majelis. Lebih parah lagi jika ra’isul majelis menyebut “Al-Fatihah!!!” pada akhir do’a dengan keras, dan jama’ah membacanya secara bersama-sama, kemudian mengusap wajah dengan telapak tangan.
6. dan kesalahan-kesalahan lainnya yang menyelisihi kaidah amaliyyah sehingga termasuk ibadah, dan kesalahan-kesalahan lainnya yang bersifat adab, sebagaimana dalam penjelasan di depan.
Demikianlah risalah ini kami susun, semoga dapat mengambil manfaat orang-orang yang memang bermaksud beristifadah (memetik manfaat) dengan risalah ini. Kesalahan dan kekurangan dari risalah ini berasal dari kelemahan kami dan syaithan yang senantiasa menghembuskan was-was dan kesamar-samaran. Adapun yang haq maka datangnya mutlak dari Allah, الحقّ من ربنك فلا تكوننّ من الممترين !!! jika ada di antara ikhwah yang tidak puas dengan materi risalah ini, maka kami siap untuk berdiskusi dalam rangka تواصو بالحقّ وتواصوا باالصبر, bukan untuk jidal/debat buta. Sesungguhnya yang kita ikuti dalah hujjah dan dalil, bukanlah individu, sebagai pengejawantahan firman Allah : فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا artinya : “Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. Imam Ibnul Qayyim dalam I’lamul Muwaqqi’in menjelaskan bahwa, فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ (Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu), jika seorang muslim berselisih pendapat dalam suatu hal, di sini شَيْء dalam bentuk naaqirah (indefinitif), yang menunjukkan bahwa permasalahan yang diperselisihkan bukan terbatas masalah agama saja, namun masalah umum seluruhnya, فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), dalam bentuk Amr (perintah). Dalam kaidah ushul dikatakan الأصل في الامر الواجب (Hukum asal dari perintah adalah wajib), maka merupakan kewajiban mengembalikan segala perselisihan kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah. Jadi, jika hujjah pada risalah ini lebih kuat maka merupakan kewajiban atas siapa saja untuk menerimanya, namun jika hujjah dalam risalah ini lemah, maka tak ada alasan untuk menerimanya.
Adapun jika antum menolak tentang bahaya bid’ah dan keterangan kami di atas, sembari mengatakan bahwa bid’ah itu adalah masalah furu’ dan khilafiyah, di mana antum berpendapat bahwa bid’ah ada yang hasanah, berarti antum telah :
1. Menganggap agama tidak sempurna sehingga butuh penambahan, revisi dan metode baru dalam berislam.
2. Menuduh Rasulullah r berkhianat tidak menyampaikan risalahnya, dan menuduh beliau menyembunyikan sebagian risalah Islam. Padahal Islam telah sempurna ketika Allah I mewahyukan kepada Nabi r surat Al-Maidah ayat 3 pada saat haji wada’
3. Menganggap diri antum lebih ‘alim dari Allah dan Rasul-Nya. Sehingga antum menambahkan sesuatu yang tak pernah diturunkan oleh Allah dan dituntunkan Rasul-Nya, sehingga antum menempatkan diri antum sebagai syari’ (sang pembuat syari’at, Allah) dan bahkan menganggap antum lebih alim dari-Nya. Sebagaimana ucapan Imam Syafi’i : من استحسن فقد شرع “Barangsiapa yang menganggap baik perbuatan bid’ah maka sungguh ia telah menempatkan dirinya sebagai syari’ (pembuat syari’at)”
4. Mendustakan firman Allah I dan menuduh-Nya berdusta, karena Ia telah berfirman : اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا (المائدة : 3) “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu ni`mat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu” (Al Maidah : 3).
5. Mendustakan hadits Nabi r : , وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة و كل بدعة ضلالة (رواه مسلم ”jauhilah olehmu perkara yang muhdats (mengada-ada), karena tiap muhdats itu bid’ah dan tiap bid’ah itu sesat.” (HR Muslim) dan yang semakna dengannya.
6. Menuduh sahabat-sahabat Rasulullah r berdusta, karena Abu Dzar Al-Ghifari mengatakan : تركنا رسول الله صلى الله عليه و سلم وما طائر يفلّب جناحيه في الهواء إلا وهو يذكر لنا منه علما “Rasulullah r meninggalkan kami dan tak ada seekor burung yang mengepakkan kedua sayapnya di udara melainkan beliau menyebutkan kepada kami ilmu tentangnya.”
7. Memecah belah agama ini menjadi bid’ah-bid’ah, karena hakikat dari bid’ah adalah perpecahan dan hakikat dari sunnah adalah persatuan.

Kami akhiri dengan firman Allah I : وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا “Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mu’min, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasinya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (Al Maidah : 115).
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبح وسلم
Semoga sholawat dan salam senantiasa tercurahkan kepada Nabi kita Muhammad, kepada keluarganya dan kepada sahabat-sahabatnya.
Surabaya, 29 Agustus 2003
Akhukum fillah Ibnu Burhan At-Tirnatiy
Ibnu_burhan@hotmail.com

MENGENAL BID’AH
Penulis: Ustadz Muslim Abu Ishaq Al Atsari
Syariah, Hadits, 27 – Mei – 2003, 08:52:03

Al Allamah Asy Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa`di rahimahullah memaparkan tentang bid`ah : “Bid`ah adalah perkara yang diada-adakan dalam agama. Sesungguhnya agama itu adalah apa yang datangnya dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana termaktub dalam Al Qur’an dan As Sunnah. Dengan demikian apa yang ditunjukkan oleh Al Qur’an dan As Sunnah itulah agama dan apa yang menyelisihi Al Qur’an dan As Sunnah berarti perkara itu adalah bid`ah. Ini merupakan defenisi yang mencakup dalam penjabaran arti bid`ah. Sementara bid`ah itu dari sisi keadaannya terbagi dua :
Pertama : Bid`ah I’tiqad (bid`ah yang bersangkutan dengan keyakinan)
Bid`ah ini juga diistilahkan bid`ah qauliyah (bid`ah dalam hal pendapat) dan yang menjadi patokannya adalah sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang diriwayatkan dalam kitab sunan :
“Umat ini akan terpecah menjadi 73 golongan, semuanya berada dalam neraka kecuali satu golongan”. Para shahabat bertanya : “Siapa golongan yang satu itu wahai Rasulullah?. Beliau menjawab : “Mereka yang berpegang dengan apa yang aku berada di atasnya pada hari ini dan juga para shahabatku”.
Yang selamat dari perbuatan bid`ah ini hanyalah ahlus sunnah wal jama`ah yang mereka itu berpegang dengan ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan apa yang dipegangi oleh para shahabat radliallahu anhum dalam perkara ushul (pokok) secara keseluruhannya, pokok-pokok tauhid , masalah kerasulan (kenabian), takdir, masalah-masalah iman dan selainnya.
Sementara yang selain mereka dari kelompok sempalan (yang menyempal/keluar dari jalan yang benar) seperti Khawarij, Mu`tazilah, Jahmiyah, Qadariyah, Rafidhah, Murji`ah dan pecahan dari kelompok-kelompok ini , semuanya merupakan ahlul bid`ah dalam perkara i`tiqad. Dan hukum yang dijatuhkan kepada mereka berbeda-beda, sesuai dengan jauh dekatnya mereka dari pokok-pokok agama, sesuai dengan keyakinan atau penafsiran mereka, dan sesuai dengan selamat tidaknya ahlus sunnah dari kejelekan pendapat dan perbuatan mereka. Dan perincian dalam permasalahan ini sangatlah panjang untuk dibawakan di sini.
Kedua : Bid`ah Amaliyah (bid`ah yang bersangkutan dengan amalan ibadah) Bid`ah amaliyah adalah penetapan satu ibadah dalam agama ini padahal ibadah tersebut tidak disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Dan perlu diketahui bahwasanya setiap badah yang tidak diperintahkan oleh Penetap syariat (yakni Allah ta`ala) baik perintah itu wajib ataupun mustahab (sunnah) maka itu adalah bid`ah amaliyah dan masuk dalam sabda nabi shallallahu alaihi wasallam :
“Siapa yang mengamalkan suatu amalan yang tidak di atas perintah kami maka amalannya itu tertolak”.

Karena itulah termasuk kaidah yang dipegangi oleh para imam termasuk Imam Ahmad rahimahullah dan selain beliau menyatakan :
“Ibadah itu pada asalnya terlarang (tidak boleh dikerjakan)”
Yakni tidak boleh menetapkan/mensyariatkan satu ibadah kecuali apa yang disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya.
Dan mereka menyatakan pula :
“Muamalah dan adat (kebiasaan) itu pada asalnya dibolehkan (tidak dilarang)”

Oleh karena itu tidak boleh mengharamkan sesuatu dari muamalah dan adat tersebut kecuali apa yang Allah ta`ala dan rasul-Nya haramkan. Sehingga termasuk dari kebodohan bila mengklaim sebagian adat yang bukan ibadah sebagai bid`ah yang tidak boleh dikerjakan, padahal perkaranya sebaliknya (yakni adat bisa dilakukan) maka yang menghukumi adat itu dengan larangan dan pengharaman dia adalah ahlu bid`ah (mubtadi). Dengan demikian, tidak boleh mengharamkan satu adat kecuali apa yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya.
Dan adat itu sendiri terbagi tiga :
Pertama : yang membantu mewujudkan perkara kebaikan dan ketaatan maka adat seperti ini termasuk amalan qurbah (yang mendekatkan diri kepada Allah).
Kedua : yang membantu/mengantarkan kepada perbuatan dosa dan permusuhan maka adat seperti ini termasuk perkara yang diharamkan.
Ketiga : adat yang tidak masuk dalam bagian pertama dan kedua (yakni tidak masuk dalam amalan qurbah dan tidak pula masuk dalam perkara yang diharamkan) maka adat seperti ini mubah (boleh dikerjakan). Wallahu a`lam.

(Al Fatawa As Sa`diyah, hal. 63-64 sebagaimana dinukil dalam Fatawa Al Mar’ah Al Muslimah)

PENGERTIAN BID’AH MACAM-MACAM BID’AH DAN HUKUM-HUKUMNYA

Oleh
Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan

PENGERTIAN BID’AH

Bid’ah menurut bahasa, diambil dari bida’ yaitu mengadakan sesuatu tanpa ada contoh. Sebelumnya Allah berfirman.
Badiiu’ as-samaawaati wal ardli

“Artinya : Allah pencipta langit dan bumi” [Al-Baqarah : 117]
Artinya adalah Allah yang mengadakannya tanpa ada contoh sebelumnya.
Juga firman Allah.

Qul maa kuntu bid’an min ar-rusuli
“Artinya : Katakanlah : ‘Aku bukanlah rasul yang pertama di antara rasul-rasul”. [Al-Ahqaf : 9].

Maksudnya adalah : Aku bukanlah orang yang pertama kali datang dengan risalah ini dari Allah Ta’ala kepada hamba-hambanya, bahkan telah banyak sebelumku dari para rasul yang telah mendahuluiku.

Dan dikatakan juga : “Fulan mengada-adakan bid’ah”, maksudnya : memulai satu cara yang belum ada sebelumnya.
Dan perbuatan bid’ah itu ada dua bagian :

[1] Perbuatan bid’ah dalam adat istiadat (kebiasaan) ; seperti adanya penemuan-penemuan baru dibidang IPTEK (juga termasuk didalamnya penyingkapan-penyingkapan ilmu dengan berbagai macam-macamnya). Ini adalah mubah (diperbolehkan) ; karena asal dari semua adat istiadat (kebiasaan) adalah mubah.

[2] Perbuatan bid’ah di dalam Ad-Dien (Islam) hukumnya haram, karena yang ada dalam dien itu adalah tauqifi (tidak bisa dirubah-rubah) ; Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Artinya : Barangsiapa yang mengadakan hal yang baru (berbuat yang baru) di dalam urusan kami ini yang bukan dari urusan tersebut, maka perbuatannya di tolak (tidak diterima)”. Dan di dalam riwayat lain disebutkan :
“Artinya : Barangsiapa yang berbuat suatu amalan yang bukan didasarkan urusan kami, maka perbuatannya di tolak”.

MACAM-MACAM BID’AH

Bid’ah Dalam Ad-Dien (Islam) Ada Dua Macam :

[1] Bid’ah qauliyah ‘itiqadiyah : Bid’ah perkataan yang keluar dari keyakinan, seperti ucapan-ucapan orang Jahmiyah, Mu’tazilah, dan Rafidhah serta semua firqah-firqah (kelompok-kelompok) yang sesat sekaligus keyakinan-keyakinan mereka.

[2] Bid’ah fil ibadah : Bid’ah dalam ibadah : seperti beribadah kepada Allah dengan apa yang tidak disyari’atkan oleh Allah : dan bid’ah dalam ibadah ini ada beberapa bagian yaitu :

[a]. Bid’ah yang berhubungan dengan pokok-pokok ibadah : yaitu mengadakan suatu ibadah yang tidak ada dasarnya dalam syari’at Allah Ta’ala, seperti mengerjakan shalat yang tidak disyari’atkan, shiyam yang tidak disyari’atkan, atau mengadakan hari-hari besar yang tidak disyariatkan seperti pesta ulang tahun, kelahiran dan lain sebagainya.

[b]. Bid’ah yang bentuknya menambah-nambah terhadap ibadah yang disyariatkan, seperti menambah rakaat kelima pada shalat Dhuhur atau shalat Ashar.

[c]. Bid’ah yang terdapat pada sifat pelaksanaan ibadah. Yaitu menunaikan ibadah yang sifatnya tidak disyari’atkan seperti membaca dzikir-dzikir yang disyariatkan dengan cara berjama’ah dan suara yang keras. Juga seperti membebani diri (memberatkan diri) dalam ibadah sampai keluar dari batas-batas sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam

[d]. Bid’ah yang bentuknya menghususkan suatu ibadah yang disari’atkan, tapi tidak dikhususkan oleh syari’at yang ada. Seperti menghususkan hari dan malam nisfu Sya’ban (tanggal 15 bulan Sya’ban) untuk shiyam dan qiyamullail. Memang pada dasarnya shiyam dan qiyamullail itu di syari’atkan, akan tetapi pengkhususannya dengan pembatasan waktu memerlukan suatu dalil.

HUKUM BID’AH DALAM AD-DIEN

Segala bentuk bid’ah dalam Ad-Dien hukumnya adalah haram dan sesat, sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam

“Artinya : Janganlah kamu sekalian mengada-adakan urusan-urusan yang baru, karena sesungguhnya mengadakan hal yang baru adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat”. [Hadits Riwayat Abdu Daud, dan At-Tirmidzi ; hadits hasan shahih].
Dan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
“Artinya : Barangsiapa mengadakan hal yang baru yang bukan dari kami maka perbuatannya tertolak”.
Dan dalam riwayat lain disebutkan :

“Artinya : Barangsiapa beramal suatu amalan yang tidak didasari oleh urusan kami maka amalannya tertolak”.

Maka hadits tersebut menunjukkan bahwa segala yang diada-adakan dalam Ad-Dien (Islam) adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat dan tertolak.

Artinya bahwa bid’ah di dalam ibadah dan aqidah itu hukumnya haram.

Tetapi pengharaman tersebut tergantung pada bentuk bid’ahnya, ada diantaranya yang menyebabkan kafir (kekufuran), seperti thawaf mengelilingi kuburan untuk mendekatkan diri kepada ahli kubur, mempersembahkan sembelihan dan nadzar-nadzar kepada kuburan-kuburan itu, berdo’a kepada ahli kubur dan minta pertolongan kepada mereka, dan seterusnya. Begitu juga bid’ah seperti bid’ahnya perkataan-perkataan orang-orang yang melampui batas dari golongan Jahmiyah dan Mu’tazilah. Ada juga bid’ah yang merupakan sarana menuju kesyirikan, seperti membangun bangunan di atas kubur, shalat berdo’a disisinya. Ada juga bid’ah yang merupakan fasiq secara aqidah sebagaimana halnya bid’ah Khawarij, Qadariyah dan Murji’ah dalam perkataan-perkataan mereka dan keyakinan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Dan ada juga bid’ah yang merupakan maksiat seperti bid’ahnya orang yang beribadah yang keluar dari batas-batas sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan shiyam yang dengan berdiri di terik matahari, juga memotong tempat sperma dengan tujuan menghentikan syahwat jima’ (bersetubuh).

Catatan :
Orang yang membagi bid’ah menjadi bid’ah hasanah (baik) dan bid’ah syayyiah (jelek) adalah salah dan menyelesihi sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam :
“Artinya : Sesungguhnya setiap bentuk bid’ah adalah sesat”.

Karena Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menghukumi semua bentuk bid’ah itu adalah sesat ; dan orang ini (yang membagi bid’ah) mengatakan tidak setiap bid’ah itu sesat, tapi ada bid’ah yang baik !

Al-Hafidz Ibnu Rajab mengatakan dalam kitabnya “Syarh Arba’in” mengenai sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam : “Setiap bid’ah adalah sesat”, merupakan (perkataan yang mencakup keseluruhan) tidak ada sesuatupun yang keluar dari kalimat tersebut dan itu merupakan dasar dari dasar Ad-Dien, yang senada dengan sabdanya : “Artinya : Barangsiapa mengadakan hal baru yang bukan dari urusan kami, maka perbuatannya ditolak”. Jadi setiap orang yang mengada-ada sesuatu kemudian menisbahkannya kepada Ad-Dien, padahal tidak ada dasarnya dalam Ad-Dien sebagai rujukannya, maka orang itu sesat, dan Islam berlepas diri darinya ; baik pada masalah-masalah aqidah, perbuatan atau perkataan-perkataan, baik lahir maupun batin.

Dan mereka itu tidak mempunyai dalil atas apa yang mereka katakan bahwa bid’ah itu ada yang baik, kecuali perkataan sahabat Umar Radhiyallahu ‘anhu pada shalat Tarawih : “Sebaik-baik bid’ah adalah ini”, juga mereka berkata : “Sesungguhnya telah ada hal-hal baru (pada Islam ini)”, yang tidak diingkari oleh ulama salaf, seperti mengumpulkan Al-Qur’an menjadi satu kitab, juga penulisan hadits dan penyusunannya”.

Adapun jawaban terhadap mereka adalah : bahwa sesungguhnya masalah-masalah ini ada rujukannya dalam syari’at, jadi bukan diada-adakan. Dan ucapan Umar Radhiyallahu ‘anhu : “Sebaik-baik bid’ah adalah ini”, maksudnya adalah bid’ah menurut bahasa dan bukan bid’ah menurut syariat. Apa saja yang ada dalilnya dalam syariat sebagai rujukannya jika dikatakan “itu bid’ah” maksudnya adalah bid’ah menurut arti bahasa bukan menurut syari’at, karena bid’ah menurut syariat itu tidak ada dasarnya dalam syariat sebagai rujukannya.

Dan pengumpulan Al-Qur’an dalam satu kitab, ada rujukannya dalam syariat karena Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memerintahkan penulisan Al-Qur’an, tapi penulisannya masih terpisah-pisah, maka dikumpulkan oleh para sahabat Radhiyallahu anhum pada satu mushaf (menjadi satu mushaf) untuk menjaga keutuhannya.

Juga shalat Tarawih, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah shalat secara berjama’ah bersama para sahabat beberapa malam, lalu pada akhirnya tidak bersama mereka (sahabat) khawatir kalau dijadikan sebagai satu kewajiban dan para sahabat terus sahalat Tarawih secara berkelompok-kelompok di masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam masih hidup juga setelah wafat beliau sampai sahabat Umar Radhiyallahu ‘anhu menjadikan mereka satu jama’ah di belakang satu imam. Sebagaimana mereka dahulu di belakang (shalat) seorang dan hal ini bukan merupakan bid’ah dalam Ad-Dien.

Begitu juga halnya penulisan hadits itu ada rujukannya dalam syariat. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memerintahkan untuk menulis sebagian hadits-hadist kepada sebagian sahabat karena ada permintaan kepada beliau dan yang dikhawatirkan pada penulisan hadits masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam secara umum adalah ditakutkan tercampur dengan penulisan Al-Qur’an. Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah wafat, hilanglah kekhawatiran tersebut ; sebab Al-Qur’an sudah sempurna dan telah disesuaikan sebelum wafat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka setelah itu kaum muslimin mengumpulkan hadits-hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagai usaha untuk menjaga agar supaya tidak hilang ; semoga Allah Ta’ala memberi balasan yang baik kepada mereka semua, karena mereka telah menjaga kitab Allah dan Sunnah Nabi mereka Shallallahu ‘alaihi wa sallam agar tidak kehilangan dan tidak rancu akibat ulah perbuatan orang-orang yang selalu tidak bertanggung jawab.

[Disalin dari buku Al-Wala & Al-Bara Tentang Siapa Yang harus Dicintai & Harus Dimusuhi oleh Orang Islam, oleh Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan, terbitan At-Tibyan Solo, hal 47-55, penerjemah Endang Saefuddin.]

Fiqh Prioritas
oleh Dr. Yusuf Qardhawi

BID’AH DALAM AQIDAH

SEBAGAI tambahan penjelasan bagi kemaksiatan, dalam syariah agama ini kita mengenal apa yang disebut dengan bid’ah. Yaitu sesuatu yang diada-adakan oleh manusia dalam urusan agama. Baik bid’ah yang berkaitan dengan aqidah yang dinamakan dengan bid’ah ucapan, maupun bid’ah yang berkaitan dengan amalan.

Bid’ah-bid’ah ini merupakan salah satu jenis perkara yang diharamkan tetapi berbeda dengan kemaksiatan yang biasa. Sesungguhnya pelaku bid’ah ini mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan bid’ah-bid’ah tersebut, dan berkeyakinan bahwa dengan bid’ahnya itu dia telah melakukan ketaatan terhadap
Allah dan beribadah kepada-Nya. Dan inilah yang paling membahayakan.

Bid’ah itu sendiri bisa berupa keyakinan yang bertentangan dengan kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah saw dan ajaran yang terdapat di dalam Kitab Allah. Dan bid’ah untuk jenis ini kita sebut dengan bid’ah dalam aqidah (al-bid’ah
al-i’tiqadiyyah) atau bid’ah dalam ucapan (al-bid’ah al-qawliyyah); yang sumbernya ialah mengatakan sesuatu tentang Allah yang tidak didasari dengan ilmu pengetahuan. Perkara ini termasuk salah satu perkara haram yang sangat besar. Bahkan Ibn al-Qayyim mengatakan bahwa perkara ini merupakan perkara
haram yang paling besar. Allah SWT berfirman:

“Katakanlah: ‘Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.’” (al-A’raf: 33)

Termasuk dalam hal ini ialah perbuatan mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah, tanpa dasar yang jelas; sebagaimana difirmankan oleh-Nya:

“Katakanlah: ‘Terangkanlah kepadaku tentang rizki yang diturunkan oleh Allah kepadamu, lalu kamu jadikan sebagiannya haram dan (sebagiannya) halal.’
Katakanlah: ‘Apakah Allah telah memberikan izin kepadamu (tentang ini) atau kamu mengada-adakan saja terhadap Allah?’” (Yunus: 59)

Selain itu, juga perbuatan yang dimaksudkan untuk beribadah kepada Allah tetapi tidak disyariahkan dalam ajaran agama-Nya, seperti mengadakan upacara-upacara keagamaan yang tidak diajarkan oleh agama.

“Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariahkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan oleh Allah?…” (as-Syura: 21)

Dalam sebuah hadits disebutkan:

“Jauhilah, hal-hal baru dalam urusan agama, karena sesungguhnya setiap bid’ah adalah kesesatan.”

“Barangsiapa mengada-adakan sesuatu dalam urusan kami, dan ia tidak ada dalam ajaran kami, maka sesuatu itu tidak diterima.”

Kedua macam bid’ah di atas –sebagaimana dikatakan oleh Ibn al-Qayyim– adalah saling bergantung satu dengan lainnya. Jarang sekali bid’ah yang terpisah satu dengan lainnya; sebagaimana dikatakan oleh sebagian ulama: “bid’ah dalam
perkataan berkawin dengan bid’ah amalan; kemudian kedua “pengantin” itu sibuk merayakan perkawinannya. Lalu keduanya melahirkan anak-anak zina yang hidup di negeri Islam; kemudian mereka bersama-sama kaum Muslimin menuju kepada Allah SWT.”

Syaikh Islam Ibn Taimiyah berkata, “Hakikat “dikawinkannya” kekafiran dengan bid’ah adalah lahirnya kerugian di dunia dan akhirat.”

Bid’ah lebih dicintai oleh Iblis daripada kemaksiatan, karena hal itu bertentangan dengan ajaran agama. Di samping itu, orang yang melakukan bid’ah tidak merasa perlu bertobat, dan kembali kepada jalan yang benar. Bahkan dia malah mengajak
orang lain untuk menjalankan bid’ah itu bersama-sama. Seluruh isi bid’ah itu bertentangan dengan apa yang diajarkan oleh Allah dan Rasul-Nya. bid’ah menolak semua ajaran agama yang dibenarkan. Ia memberi dukungan kepada orang yang memusuhi agama, dan memusuhi orang yang mendukung agama ini. Ia
menetapkan apa yang di-nafi-kan oleh agama, dan me-nafi-kan apa yang telah ditetapkan oleh agama. ,

Seluruh bid’ah tidak berada pada satu tingkatan. Ada bid’ah yang berat dan ada pula bid’ah yang ringan. Ada bid’ah yang disepakati dan ada pula bid’ah yang dipertentangkan.
Bid’ah yang berat ialah bid’ah yang dapat menjadikan pelakunya sampai kepada tingkat kekufuran. Semoga Allah SWT memberikan perlindungan kepada kita dari perbuatan tersebut. Misalnya, kelompok-kelompok yang keluar dari pokok-pokok ajaran agama ini, dan memisahkan diri dari umat; seperti: Nashiriyah, Druz,
Syi’ah Ekstrim dan Ismailiyah yang beraliran kebatinan, dan lain-lain; sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Ghazali: “Secara lahiriah mereka menolak, dan secara batiniah mereka kufur.” Syaikh Islam Ibn Taimiyah berkata, “Mereka lebih kufur
daripada orang Yahudi dan Nasrani, dan oleh sebab itu perempuan mereka tidak boleh dinikahi, sembelihan mereka tidak boleh dimakan, padahal sembelihan Ahli Kitab boleh dimakan dan wanita mereka boleh dinikahi.”

Bid’ah berat yang tidak sampai membuat pelakunya termasuk ke dalam kekufuran tetapi hanya sampai kepada kefasiqan. Yaitu kefasiqan dalam bidang aqidah dan bukan kefasiqan dalam perilaku mereka. Pelaku bid’ah ini kadang-kadang shalatnya paling lama dibandingkan dengan orang lain. Mereka palõng banyak berpuasa dan membaca al-Qur’an; seperti yang dilakukan oleh orang-orang Khawarij. “Salah seorang di antara kalian akan meremehkan shalatnya jika dibandingkan dengan shalat
mereka (orang-orang Khawarij), meremehkan puasanya jika dibandingkan dengan puasa mereka, dan meremehkan tilawahnya jika dibandingian dengan tilawah mereka.” Letak kerusakan mereka bukan pada perasaan mereka, tetapi pada akal pikiran mereka yang enggan dan membatu. Sehingga mereka mau membunuh orang-orang Islam dan membiarkan orang-orang yang menyembah berhala.

Kelompok yang serupa dengan Khawarij ini sangat banyak, seperti Rafidhah, Qadariyah, Mu’tazilah dan mayoritas kelompok Jahmiyah, sebagaimana dikatakan oleh Ibn Qayyim.

Ada bid’ah yang termasuk kategori bid’ah yang ringan, yang sebabnya berasal dari kesalahan dalam melakukan ijtihad, atau salah dalam mempergunakan dalil, bid’ah seperti ini sama dengan dosa-dosa kecil dalam kemaksiatan.

Di samping itu, ada pula bid’ah yang masih diperselisihkan. Artinya, sesuatu kaum yang menetapkan bahwa suatu perkara termasuk bid’ah tetapi kaum Muslimin yang lainnya tidak mengatakannya bid’ah. Contohnya, bertawassul dengan Nabi saw, hamba-hamba Allah yang salih. Perkara ini adalah amalan furu’iyah dan bukan masalah aqidah dan pokok-pokok agama; sebagaimana dikatakan oleh Imam Hasan al-Banna, yang dikutip Imam Muhammad bin Abd al-Wahab.

Contoh lainnya, ialah disiplin melakukan ibadah. Apakah hal ini termasuk bid’ah atau tidak?

Sesungguhnya, bid’ ah tidak berada pada tingkat yang sama, dan begitu pula orang yang melakukannya. Ada orang yang menganjurkan kepada bid’ah, dan ada pula orang yang hanya sekadar ikut melakukan bid’ah dan tidak mengajak orang lain
untuk melakukannya. Semua kelompok memiliki keterkaitan hukum yang berbeda.

——————————————————
FIQH PRIORITAS
Sebuah Kajian Baru Berdasarkan Al-Qur’an dan As-Sunnah
Dr. Yusuf Al Qardhawy
Robbani Press, Jakarta
Cetakan pertama, Rajab 1416H/Desember 1996M

APAKAH ITU BID’AH?

Assalamu’alaikum

Rasulullah saw ketika berkhutbah pernah bersabda sebagaimana yg diriwayatkan oleh An-Nasaai:
“…..Sesiapa yg diberi oleh Allah petunjuk maka tidak ada sesiapa yang dapat menyesatkannya dan barang siapa yang telah disesatkan oleh Allah maka tidak ada sesiapa yang dapat memberi pentunjuk kepadanya. Dan sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah dari Kitab Allah dan sebaik-baik petunjuk ialah Nabi Muhammad saw. Dan seburuk-buruk kejahatan adalah mereka-reka (pembaharuan didalam agama) dan setiap rekaan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat dan setiap kesesatan adalah tempatnya didalam neraka….” – An-Nasaai.

Perkataan Bid’ah merupakan suatu istilah sensitif dikalangan orang-orang Islam khususnya di Malaysia. Dalam istilah Inggeris ia di panggil ‘Innovation’ atau jika diMelayukan menjadi inovasi. Dengan kata lain ia membawa maksud – inovasi, rekaan atau ciptaan baru. Menurut Sheikh Ali Mahfudz didalam kitabnya Al Ibda’ fi Madharil Ibtida’[1] berkata bahawa bid’ah boleh dilihat dari segi bahasa dan istilah. Dari segi bahasa ia bermakna:

“Segala sesuatu yang diciptakan dengan tidak didahului contoh-contoh”

Manakala dari segi istilah pula ia bermaksud :

“Bid’ah ialah suatu ibarat yang berkisar pada masalah-masalah agama. Dilakukannya menyerupai syariat dengan cara yang berlebihan dalam mengabdikan kepada Allah swt.”

Keterangan diatas amat terang dan jelas menceritakan bid’ah secara ringkasnya. Sepertimana yg dinyatakan didalam hadis diatas tadi dimana ‘seburuk-buruk kejahatan ialah mereka-reka’ ( ) telah membangkit beberapa perkumpulan ulama’ mencari skop dan had-had istilah ‘mereka-reka’ itu sendiri. Didalam mendefinasikan ruang lingkup bid’ah atau rekaan-rekaan didalam agama Islam telah mengakibatkan tercetusnya pelbagai-bagai pegangan, baik yg menolak ‘semua bid’ah dan mengatakan semuanya sesat’ atau kumpulan-kumpulan yg membuat pembahagian terhadap bid’ah (kelasifikasi bid’ah) itu sendiri, malah ada juga yg mengamalkan sesuatu bid’ah tanpa berdasarkan kepada dalil-dalil yg kuat.

Bila di sebut sahaja ‘Bid’ah’, maka timbullah kata-kata seperti : “Ini mesti Mazhab Wahabi ni….!”, “Dalam betul Wahabi ustaz itu….?”, “Ulama Saudi…. semuanya tak betul, semuanya bid’ah”. Macam-macamlah perkataan yg kita dengar. Sikap keterbukaan menerima sesuatu ilmu yg dibawa tadi sudah lenyap. Begitu juga dengan golongan-golongan yg dikatakan kaum salaf, tugasnya asyik nak membid’ahkan sahaja golongan-golongan lain tanpa menggunakan uslub da’wah yang betul. Ada juga yg mengambil ringan mengenai istilah bid’ah. Pada mereka bid’ah ini hanya menyentuh perkara-perkara yg makruh sahaja. Ia cuma khilaf ulama’. Ada juga yg menjadikan bid’ah sebagai alasan mengelak ibadat-ibadat sunat. Ada juga kedapatan para ustaz-ustaz yg akan bersuara, “Kalau nak cepat popular, boleh kata perkara ini dan itu bid’ah”. Maknanya pengumuman bid’ah merupakan deklarasi populariti! Rata-rata bermacam-macam reaksi yg boleh kita jumpa apabila membicarakan istilah bid’ah.

Malah bab inilah yg merupakan satu perkara yg tidak ada titik pertemuan diantara pengikut mazhab dan kumpulan-kumpulan salaf sehingga kini. Persoalan Tahlil, membaca Yasin malam Jumaat, Malam Nisfu Sya’ban, Malam Isra’ dan Mi’raj, fadilat puasa Rejab, fadilat penggunaan biji tasbih dan sebagainya merupakan perkara-perkara yg akan disentuh setiap kali apabila bid’ah diperkatakan. Pertembungan ini juga dipanggil pertembungan kaum tua dan kaum muda. Kita tidak ingin membicarakan permasalahan bid’ah itu buat masa ini, cuma ingin menyentuh natijah-natijah yg timbul dan yg akan timbul hasil dari pertembungan dua budaya pemikiran ini. Kupasan mengenai bid’ah telah dibuat dengan panjang lebar oleh ulama’-ualma’ muktabar seperti As-Syahid Hasan Al-Bana didalam Usul 12 nya [2] dengan merangkumi skop-skop bid’ah itu sendiri . Kita harus akur bahawa mereka-mereka yang menyokong bid’ah hasanah atau yang mengganggap semua bid’ah adalah sesat terdiri dari mereka yg bergelar ulama’. Mereka ini bukan calang-calang orang. Siapalah kita untuk mempersoalkan keupayaan mereka itu!

Memang tidak boleh dinafikan terdapatnya pelbagai unsur-unsur negatif yg timbul dari pertembungan ini. Perkara-perkara ini lah yg harus kita elakkan agar ia tidak menjadikan kesesatan yg amat nyata. Contoh-contoh budaya negatif adalah seperti :

1. Cemuhan-cemuhan tanpa segan silu dilakukan terhadap ulama’-ulama’ tersebut.
Fitnah menfitnah ulama’. Ulama sudah tidak dihormati lagi. Akhlak perbincangan seakan-akan sudah tiada lagi.

2. Cemuhan terhadap orang-orang Islam sendiri dan berakhir dengan perkelahian.
Perdebatan yg membakar semangat perkelahian yg didorong oleh kemarahan yg tidak dapat dikawal. Perdebatan yg diasaskan dengan nafsu, ingin menegakkan benang basah. Jauh sekali dari keikhlas didalam agama!

3. Mendakwa seseorang ulama’ ini berkata demikan tetapi sebenar ulama tidak pernah berkata begitu. Ini juga termasuk didalam memalsukan kenyataan ulama. Contohnya, Imam Syafie kan berkata perkara ini sunat, wal hal tak pula kedapatan didalam kitab Imam Syafie. Tak tahulah Syafie mana yg dirujukkannya?

4. Lebih bahaya lagi memalsukan hadis Rasulullah saw. Contohnya, kalau orang awam akan berkata :”Inikan sunnah Nabi”, tetapi Rasulullah saw tidak pernah berkata demikan (pandai-pandai nak melibatkan nama Rasulullah saw tanpa usul periksa!), dan golongan-golongan oportunis pula akan memalsukan hadis-hadis nabi, dengan lahirnya hadis-hadis mawdhu’. Ini semua suatu penipuan terhadap Rasulullah saw!

5. Semua orang jadi ulama’. Masing-masing dah pandai mengeluarkan fatwa-fatwa tanpa ilmu dan tanpa sedikit pun perasaan takut akan azab Allah swt.

Pergeseran dan pertembungan dua budaya ini sebenar merupakan pergesaran ilmu dan hujah yg amat hebat sekali. Terdapat ilmu perbandingan yg amat berharga dilahirkan. Ulama’ mana yg nak menyesat manusia? Hanya ulama’-ulama’ yg mempunyai kepentingan dunia sahaja yg melakukannya. Ada juga yg disebabkan oleh faktor-faktor tekanan, asasnya ‘cinta pada dunia dan benci kepada maut’. Apabila dilihat konflik ini secara positif, maka dapatlah kita senarai beberapa pengajaran yg boleh kita ambil seperti:

1) Meninggalkan budaya Pak Turut – Budaya ini memang tak dapat dipisahkan kepada mereka yg begitu ‘sensitif tak menentu’ mengenai isu bid’ah ini. Mereka tak boleh terima perkara baru didalam hidup mereka. Sekurang-kurangnya konflik ini dapat memecahkan sikap pak turut seperti “Guru saya kata atau Ustaz itu kata perkara ini sunat!” kepada sikap keterbukaan. Tepuk dada, tanya ilmu. Kita wujudkan budaya Pak Siasat, Pak Ingin Tahu dan sebagainya.

2) Peningkatan didalam budaya merujuk. Mempelajari konflik ini membuat seseorang Islam ini banyak melakukan rujukan. Contohnya, Sembahyang tasbih; kita akan ketemu pelbagai-bagai pendapat yg membolehkan dan menolak sembahyang tasbih. Ini menjadikan kita lebih peka dan ‘original’ didalam ibadat yg kita lakukan.Ia menggalakkan masyarakat Islam mewujudkan budaya ‘penyelidikkan’ disamping meningkat ilmu pengetahuan. Didalam melakukan rujukan, maka timbullah teknik-teknik seperti ‘citation indexing’, siapa yg merujuk siapa?; proses atau langkah yg diambil apabila melakukan pencarian ‘rujukan keatas rujukan’. Maka timbullah minat mengetahui dan membaca kitab-kitab asal sesuatu persoalan itu. Kalau dilihat dari segi subjek, bidang ‘citation indexing’ terhadap bahan-bahan bacaan Islam belum ada lagi. Maka usaha-usaha perlu digembelingkan kearah mewujudkan alat-alat rujukan tersebut.

3) Ulama’ pewaris Nabi – Ia mewujudkan budaya merujuk kepada rujukan ulama. Ulama tempat merujuk. Timbul budaya ulama’ mana yg berkata begitu. Bagaimana mana cara ‘argument’ atau hujah mereka. Bagaimana ulama itu boleh berijtihad dengan hukum itu? Budaya ini membuatkan nama-nama ulama’-ulama’ silam seperti Imam Malik, Imam Syafie, Ibnu Taimiyah dan sebagainya dirujuk dan disebut sehingga kini. Tanpa sumbangan ulama’-ulama’ ini, tak kemana keislaman kita. Maka timbullah kecintaan kepada para ulama’-ulama’.

4) Memperbaiki qualiti ibadah. – Konflik ini membuat seseorang Islam itu mendalami ilmu ibadah mereka. Rujukan-rujukan ulama’ seperti buku yg menyentuh ‘Bagaimana Rasulullah sembahyang?’, ‘Ibadah Haji seperti Rasulullah’ dan sebagainnya memberi ilmu yg ‘genuine’ atau asli kepada si pembaca tadi. Kita dapat ketahui melalui nas-nas dan perbincangan ulama’ asal-usul, kaifiyat-kaifiyat, fadilat-fadilat sesuatu ibadah itu secara betul dan bukannya ‘membuta tuli’ sahaja. Dapatlah kita mengetahui dengan secara detail sesuatu ibadat itu dilaksanakan.

5) Kembali kepada Al-Quran dan Sunnah Nabi saw – Konflik ini akan menggembalikan kita kepada rujukan utama kita, iaitu Al-Quran sunnah Rasulullah saw. Rujukan kepada ayat-ayat Al-Quran dan hadis Rasulullah akan dilakukan apabila timbulnya sesuatu konflik ini. Dalam mempelajari ilmu hadis ini, maka tahulah kita darjat-darjat sesuatu hadis itu dan sebagainya.Tahulah kita mana hadis-hadis yg dipalsukan atau yg tersangat daif.

Sebagai kesimpulan kepada faktor-faktor diatas boleh kita simpulkan bahawa kalau bid’ah ini diperbincangkan berdasarkan ilmu dan akhlak, maka natijah-natijah negatif tidak akan timbul.Sebaliknya, ia menimbulkan budaya ilmu bagi mereka yg mengkaji polemik bid’ah membid’ah itu. Kajian secara terperinci telah dilakukan di Malaysia oleh Mohd Radzi Othman dan O.K. Rahmat dari Universiti Sains Malaysia mengenai applikasi pembaharuan di Malaysia khususnya dinegeri Perlis [3].

Disini, sebagai permulaan, kita ingin memperkenalkan istilah bid’ah dari seorang ulama’ hadis yg begitu popular dan juga kontroversi didalam persoalan bid’ah. Beliau ada Sheikh Nasyiruddin Al-Albani. Beliau merupakan ulama kelahiran Ashkodera, ibu negara Albania pada tahun 1914.Seorang yg amat mencintai ilmu hadis dan mendapat gelaran Professor hadis dari Universiti Madinah. Dibawah ini adalah terjemahan syarahan mengenai definasi bid’ah yg beliau lampirkan didalam buku ‘Haji Nabi saw sebagaimana diriwayatkan oleh Jabir r.a.’ dibawah bab ‘Bid’ah mengenai Ibadah Haji dan ziarah ke Madinatul Munawwara, dan Baitul Maqdis.Kita tidak membincangkan mengenai perkara yg beliau sentuh mengenai ibadat Haji dan Ziarah, tetapi cuma menyentuh definasi bid’ah yg mengambarkan minda beliau dan sekurang-kurangnya dapat memberi sedikit gambaran mengenai mengapa sesuatu perkara itu dikatakan bid’ah menurut ulama’ ini. Kita percaya bahawa sekurang-kurangnya terjemahan ini dapat membuka minda-minda kita agar dapat meningkatkan lagi qualiti ibadah dan mempraktik sunnah didalam penghidupan seharian. Sebagaimana firman Allah swt didalam surah Al-Mulk ayat 2 -

“Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: Siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);”

Perkataan “Ahsanu ‘amalan ( )” – dengan kata lain boleh didefinasikan sebagai amalan-amalan yg berqualiti; iaitu amalan-amalan yang menepati kehendak Allah dan yg dilakukan oleh Rasulullah saw. Qualilti sesuatu amalan tidak boleh dinilai dengan aqal semata-mata tetapi nilai ukurannya mesti berdasarkan Al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw, kerana Rasulullah itu adalah sebaik-baik ikutan, sebagaimana firmannya:

“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)” [Al-Ahzab - 21].

Marilah kita kembali kepada Al-Quran Dan Sunnah Nabi saw didalam apa jua perkara sekalipun, khususnya persoalan bid’ah membi’dah ini.Siapalah kita hendak mempersoalkan isu-isu Bid’ah ini? Kita hilangkan budaya menolak atau menerima sesuatu itu tanpa menyelidikinya. Kita wujudkan budaya ilmu didalam masyarakat kita, terutamanya umat Islam di Malaysia. Insyaallah.

————-

Petikan dari bab terakhir dari buku ( )Haji Nabi saw sebagaimana diriwayatkan oleh Jabir r.a. didalam Bab – ‘Bid’ah mengenai Ibadah Haji dan ziarah ke Madinatul Munawwara, dan Baitul Maqdis, mukasurat 100-105.[4]

Saya (Al-Albaani)telah menambah didalam penghujung buku, perkara mengenai bidaah berhubung dengan ibadat Haji dan lawatan ke Madinatul Munawarah dan Baitul Maqdis, dimana tidak ramai orang-orang mengetahui mengenai perkara ini dan telah jatuh kedalamnya – maka saya ingin menasihatkan mereka dengan menerangkan dan memberi peringatan terhadap perkara ini – sebagaimana Allah tidak menerima apa-apa amalan melainkan dipenuhi 2 syarat [di bawah] :

Pertama : Ia dilakukan dengan penuh ikhlas kerana Allah Azza wa Jalla.

Kedua : Ia mestilah betul – dan ia tidak akan betul (sahih) sehingga ia bertepatan dengan Sunnah, tidak bertentangan dengannya – dan sebagaimana dipersetujui oleh ulama’-ulama’- apa-apa yg didakwa oleh seseorang mengenai perbuatan yg Rasullulah tidak menjelaskan melalui Hadisnya, (yg tidak membawa dekat kepadanya) — membawa kepada dekat dengan Allah apabila melakukan – maka ia bertentangan dengan Sunnah sebagaimana Sunnahnya terdiri dari dua jenis :

(a) Sunnah perbuatan (Sunnah Fi’liyyah – perbuatan yg dilakukan) dan

(b) Sunnah ditinggallkan (Sunnah Tarkiyyah) – perbuatan yg dia tidak lakukan)

Perkara yg berkisar mengenai ibadat, yg ditinggalkan oleh Rasullulah – maka menjadi sunnah untuk meninggalkan nya – misalnya – Azan pada sembahyang dua hari raya dan semasa mengkebumikan mayat, walaupun ia memulia dan menyebut nama Allah, ia tidak dibenarkan walaupun ia bermakna mendekati diri dengan Allah Azza wa Jalla, dan bahawasanya ia disebabkan sesuatu yg Rasullulah saw meninggalkannya – dan telah faham pada peringkat ini oleh sahabat-sahabatnya – dan Huzaufah Ibnu
Al-Yamaan ra berkata :

“Setiap ibadah yg tidak dilakukan oleh sahabat Rasulullah saw, maka janganlah melakukannya”

Dan berkata Ibnu Mas’ud :

“Ikutlah (sunnah) dan jangan menambah, dan telah cukup bagi kamu – perbuatan yg lama (kekal dengan cara lama)”

Maka beruntunglah mereka yg Allah beri peluang untuk melakukan ibadah dengan mengikuti Sunnah Nabi saw dan tidak mencampurkannya dengan bid’ah – untuk mereka itu khabaran penerimaan Allah ketas ketaatannya – dan keizinannya ke Syurga. Allah menjadikan dari mereka yg mendengar perkataan-perkataan dan mengikuti yg terbaik.

Dan ketahuilah bahawa bid’ah 2 jenis bidaah akan melalui kamu :

(1) Bid’ah yg didapati dari teks (nas) rekaan para ahli ilmu didalam buku mereka, maka alamat ini di kaitkan kepada mereka. Dan ini merupakan jenis yg paling banyak.
(2) Akhir sekali ialah : bid’ah yg tidak saya dapati dari teks (nas) tetapi melalui tahun atau kaedah kawalan saintifik keatas perkara yg dibid’ahkan (ciptakan).

Dan ketahuilah bahawa bidaah ini boleh didapati dari faktor-faktor berikut :

(i)Hadis Da’if (lemah) – dimana tidak benarkan penggunaannya sebagai dalil, atau ianya, menurut kata-kata anda, dibenarkan mengamalkannya , sebagaimana yg telah saya jelaskan didalam Muqadimah buku ‘Sifat Solat Un-Nabi’ (sifat-sifat sembahyang nabi) – dan ini mazhab (pegangan) jemaah dari ahli ilmu – dari mereka Ibnu Taimiyyah.

(ii) Hadis Palsu (Mawdhu’) – atau tidak ada apa-apa asasnya – beberapa fuqaha’ masih tidak mengetahui mengenai keadaan kebenarannya – dan maka berdasarkan hukum agama terhadapnya – ia telah menjadi punca utama bidaah dan perbuatan baru!

(iii) Ijtihad beberapa fuqaha’ atau sesesuatu perkara yg dicadangkan – khusus dikalangan muthakhir – tidak berasaskan apa-apa bukti (dari Al-Quran & Hadis), dari menggangapnya sebagai perkara yg bercanggah – sehingga ia menjadi Sunnah yg di ikuti! Dan ini tidak mungkin tersembunyi dari seorang yg mendalami agamanya, sesungguhnya tidak betul mengikut perkata tersebut, tidak ada perkara yg sebahagian dari Shariah melainkan dari Allah, dan tidak mencukupi untuk seseorang itu membuat sesuatu yg diingini, dan bahawa Allah tidak akan mengazabnya kerana perkata itu, Tetapi bagi mereka yg mengambil sesuatu yg dianggap sebagai sunnah, maka pasti tidak! Dan bagaimana ia boleh terjadi apabila ada beberapa perkara mencanggah dengan sunnah, sebagaimana akan dinyatakan kemudiannya – dengan izin Allah.

(iv) Adat dan kepercayaan kurafat yg mana tiada dalil dalam Shariah, dan tidak disokong oleh aqal, sehingga jika ada dikalangan mereka yg jahil mengambilnya sebagai sebahagian dari shariah, kadangkala menjari sokongan dari yg lain, kadang kala ada yg mengakui dari mereka yg ‘alim yg sebenarnya mempunyai penampilannya.

Maka kamu seharusnya tahu betapa bahaya bid’ah ini bukanlah satu tahap sahaja, bahkan ia mempunyai peringkat-peringkat. Ada diantaranya syirik dan kufur yg jelas (sarih), sebagaimana yg kamu akan lihat, dan sebahagiannya kurang dari itu, walau bagaimana pun, kamu mesti berjaga sekecil-kecil bid’ah yg seseorang itu bawa kedalam agama adalah haram setelah ia didedahkan sebagai bid’ah, sebagaimana tidak ada bid’ah yg makruh sahaja, sebagaimana beberapa orang yg berfikir, dan bagaimana ini boleh terjadi sedangkan Rasulullah saw bersabda:

“Setiap bid’ah itu sesat. Dan setiap yg sesat akan ke neraka”.

Itu kepada mereka yg melakukan. Dan Imam As-Syatibee telah menjelaskan dengan sepenuhnya perkara ini didalam buku pentingnya ‘Al-I’tisaam’, dan kerana bid’ah ini sesuatu yg merbahaya, dan kebanyakkan orang masih lalai dengannya, melainkan kebanyakkan kecil mereka yg ahli ilmu, dan cukup untuk membuktikan betapa serius bid’ah tersebut sebagaimana didalam sabda Nabi saw :

“Sesungguhnya Allah tidak menerima Taubat kepada sesiapa yg melakukan bid’ah, sehingga ia meninggalkan bid’ah”. Diriwayatkan oleh Tabrani dan Ad-Diyaa Al-Maqdisi didalam ‘Al-Hadith Al-Mukhtaarah’ dan lain-lain , dengan Shahih Isnad, dan dijelaskan oleh Al-Munzari sebagai Hasan.

Dan saya mengakhiri dengan beberapa patah nasihat yg ingin saya sampaikan kepada pembaca dari Imam Besar dan Ulama’ Islam terawal, Sheikh Hasan bin Ali Al-Barbaharee, salah seorang dari pengikut Imam Ahmad, yg meninggal pd tahun 329 hijrah, berkata Rahimullahu ta’ala:

“Dan awas dengan sekecil-kecil perkara yg diadakan, sebagaimana bid’ah kecil hasil dari dilakukan berulang kali sehingga menjadi bid’ah yg besar, dan didalam perjalanan itu setiap bid’ah diperkenalkan kepada Ummah bermula dengan bid’ah kecil – berupa seperti sesuatu perkara yg benar dan ianya jatuh kedalamnya, sehingga ia tidak mampu meninggalkannya, ada diantaranya membesar dan menjadi sebahagian dari agama, diamalkan sedemikian. Maka lihatlah dengan rahmat Allah, setiap apa yg orang dizaman kamu berkata dan jangan menerimanya sehingga kamu bertanya dan menyelidikinya: Apakah terdapatnya sahabat atau ulama’ bercakap mengenainya, maka jika kamu jumpa riwayat dari mereka, maka terimalah dan jangan tinggal ia untuk sesuatu, dan jangan mendahulukan apa-apa, dan jangan dahulukan apa-apa keatasnya dan sehingga jatuh kepada api neraka.”

Dan kamu harus tahu, moga-moga Rahmat Alah terhadapmu, bahawa tidak sempurna islam hambanya sehingga mengikut (dgn dalil), membenarkan dan menyerah (kepada kebenaran). Maka barang siapa yg mendakwa bahawa apa-apa yg tinggal dalam Islam yg mana shabat Rasulullah tidak menerangkan sepenuhnya kepada kami, maka dia telah mencipta satu penipuan terhadap mereka, sesat dan menyesatkan, mengadakan sesuatu didalam Islam apa yg bukan miliknya.
Semoga Rahmat Allah keatas Imam Malik yg berkata :

“Tidak akan betul ini umat melainkan dibetulkan pada permulaannya, maka tidak ia sebahagian dari agama, tidak [terdapat] ia didalam agama hari ini”

Dan Nabi saw berkata:

“Saya tidak meninggalkan apa-apa yg boleh membawa kamu hampir kepada Allah, melainkan saya telah perintahkan kamu dengannya. Dan saya tidak meninggalkan apa-apa yg boleh menjauhkan kamu dari Allah dan membawa kamu ke Api neraka melainkan apa yg dilarangkan keatas kamu”

ITTIBA’LAH, JANGAN BERBUAT BID’AH…!!
Oleh : Al Akh Abu Husain Rasyid Al Maidani
Muqoddimah
Beberapa waktu yang lalu Indonesia “didinginkan” oleh para da’i yang mengumandangkan kebersihan hati dan dzikir bersama untuk muhasabah akan dosa yang pernah dilakukan. Tak ayal lagi masyarakat kita yang umumnya awam dan miskin ilmu seolah dicocoki hidungnya dan mengekor tanpa mau mencari dalil, bahkan ada yang menjadi pejuang dengan menegaskan akan kesunnahannya. Di sisi lain muncul pula segelintir orang yang tidak mengetahui kaidah ushul bid’ah dengan membid’ahkan suatu perkara yang berkaitan dengan urusan keduniawian untuk maslahah dunia dan akhirat atau yang dikenal dengan masholihul mursalah.

Ketahuilah… perkara keduniawian pada asalnya hukumnya adalah mubah, sampai ada dalil yang mengharamkannya, sementara ibadah itu pada asalnya adalah haram untuk dikerjakan sampai ada dalil shahih yang memerintahkannya. Inilah kaidah yang harus dipegang oleh setiap muslim baik itu dari sisi I’tiqod, ibadah maupun mu’amalah, sehingga tidak membuat kita bermudah-mudah membuat suatu amalan yang tidak ada tuntunannya dari Rasulullah ShallAllohu ‘alaihi wa sallam. Alloh berfirman :
“Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu mendahului Alloh dan RasulNya, dan bertakwalah kepada Alloh…” ( QS. Al Hujurot : 1)
Imam Ibnu Katsir menjelaskan dalam kitabnya tafsirnya, “Melalui ayat ini Alloh Ta’ala mengajarkan adab kepada hamba-Nya yang mukmin berupa pengagungan dan penghormatan terhadap apa yang dikerjakan Rasulullah ShallAllohu ‘alaihi wa sallam. Maksudnya janganlah kalian mengagungkan (mengamalkan disertai keyakinan akan kebaikannya-pent) suatu amal sebelum Alloh dan RasulNya menetapkan bolehnya amal tersebut, tetapi hendaklah kalian ittiba’ dalam segala perkara agama”. Sufyan Ats Tsauri mengatakan, “baik itu perkataan maupun perbuatan (amal lisan maupun amal badan-pent). (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim)
Dari Ummul Mukminin ‘Aisyah radhiAllohu ‘anha, bahwa Rasulullah ShallAllohu ‘alaihi wasallam bersabda :
“Barangsiapa yang membuat-buat dalam urusan (agama) kami ini apa-apa yang bukan bagian darinya, maka ia tertolak (Shahih Bukhari, kitab Ash Shulh no.2697 dan Shahih Muslim kitab Al Aqdhiyah no.1718)
Dalam riwayat yang lain dari Imam Muslim, “Barangsiapa yang beramal suatu amalan yang tidak ada perintahnya dari kami, maka ia tertolak”.
Perkataan para Ulama
Hadits diatas sebagaimana yang dijelaskan oleh para ulama merupakan salah satu diantara tiga hadits ushuluddin yang menjelaskan standar zahir (yang diajarkan oleh Rasulullah ShallAllohu ‘alaihi wa sallam) dalam suatu ibadah, disamping hadits tentang niat (Arba’in Nawawiyah no.1) yang merupakan standar batin (ikhlas karena Alloh) dan hadits Nu’man bin Basyir tentang kejelasan yang halal dan yang haram (Arba’in Nawawiyah no.6). Dari hadits diatas, lafaz “fii amrinaa” mencakup seluruh perkara yang baru, baik perkara I’tiqodiyah, qouliyah maupun ‘amaliyah, ibadah maupun mu’amalah, pokoknya segala perkara yang baru yang dinisbahkan kepada din, inilah yang dinamakan bid’ah. Hal ini disinyalir dari hadits yang diriwayatkan oleh banyak ahli hadits, seperti Imam Abu Dawud, Ibnu Abi Ashim dan lainnya serta dishahihkan Syaikh Al-Albani :
“…maka sesungguhnya seluruh yang ditambah-tambah (dalam agama) adalah bid’ah…”
Imam An Nawawi rahimahullah berkata : “Hadits diatas merupakan kaidah yang agung dari kaidah-kaidah Islam”. Beliau menambahkan : “Hadits ini selayaknya dihafal dan digunakan untuk membatilkan seluruh kemungkaran dan seharusnya disebarluaskan untuk diambil sebagai dalil” (Syarah Shahih Muslim-Imam An Nawawi, Fathul Bari 5/340).
Imam Ibnu Rajab Al Hanbali menjelaskan didalam kitabnya Jami’ al ‘ulum wal hikam, syarah Arba’in An Nawawiyah, mengatakan: “Hadits ini merupakan pokok yang agung dan pokok ajaran Islam. Hadits ini menjadi timbangan bagi amalan-amalan dalam zhahirnya, sebagaimana hadits tentang amal itu tergantung niatnya yang merupakan standar amal batin. Maka setiap amalan yang tidak diniatkan untuk mendapatkan wajah Alloh tidaklah pelakunya mendapatkan pahala atas amalnya itu, maka demikian pula setiap amalan yang tidak ada padanya perintah dari Alloh dan RasulNya maka amalan itu tidak diterima dari pelakunya. (Jami’ul ‘Ulum wal Hikam, 1/176).
Imam Al Hafizh Ibnu Hajar Al Atsqalani rahimahullah setelah membawakan hadits ini dalam syarahnya (penjelasan) terhadap kitab Shahih Bukhari, beliau mengatakan: “Hadits ini terhitung sebagai salah satu pokok diantara pokok-pokok Islam dan salah satu dari kaidah-kaidah agama. Artinya, barangsiapa yang menambah-nambahi dalam agama ini sesuatu yang tidak dijumpai asalnya dari ajaran Islam maka janganlah memperdulikan amal itu” (Fathul Bari 5/340)
Mengenal Makna Bid’ah
Definisi bid’ah yang paling baik adalah yang disampaikan Imam Asy Syathibi dalam kitab beliau yang agung Al ‘Itishom, yaitu “jalan yang baru dalam din yang menyerupai syari’at yang dimaksudkan dengannya untuk beribadah kepada Alloh Ta’ala”.
Maka dapat diterangkan kriteria suatu amal itu disebut bid’ah jika sebagai berikut :
1. dilakukan secara terus menerus
2. baru, tidak contoh atau tidak ada dalil syar’i yang shahih
3. menyerupai syariat baik dari sisi sifatnya atau dari sisi tujuan dilakukannnya amal tersebut, yakni untuk mendekatkan diri kepada Alloh.
Jika terkumpul pada suatu amal 3 kriteria diatas, maka amal itu disebut bid’ah. Meskipun amal itu dipandang baik oleh banyak orang tidaklah mengubah statusnya berubah menjadi boleh, baik apalagi disunnahkan !! sebagaimana perkataan sohabiyun jalil (sahabat Rasul yang agung) Abdullah Ibnu Mas’ud radhiyAllohu ‘anhu, “Berapa banyak orang yang menginginkan kebaikan namun tidak mendapatkannya”. Juga dari beliau, “ittiba’lah (mengikuti Rasul dan sahabatnya) kalian, dan jangan berbuat bid’ah, karena sesungguhnya kalian telah dicukupi !”.
Perlu diketahui bahwa sifat-sifat syari’at ada beberapa hal :
a) tertentu waktunya
contoh : shalat, maka kalau kemudian seseorang melakukan suatu shalat yang dia menentukan waktunya atau hanya mengikuti pendapat seseorang tanpa ada dalil dari syari’at Islam itulah dia bid’ah.
b) tertentu tempatnya
contoh : thawaf, jika thawaf haji adalah di Ka’bah, maka kalau ada seseorang membuat thawaf versi baru dengan melakukan thawafnya di Masjid Nabawi di Madinah maka itulah bid’ah.
c) tertentu jenisnya
contoh : zakat, untuk orang Indonesia zakat fitrahnya adalah beras karena itulah makanan pokoknya, maka kalau ada seseorang zakatnya berupa anggur merah meskipun mahal dan dikeluarkan sebanyak seribu kilo tetaplah tidak diterima, itulah dia bid’ah.
d) tertentu jumlahnya
contoh : shalat shubuh, disyari’atkan sebanyak dua raka’at. Maka kalau ada seseorang shalat shubuh kurang atau lebih dari 2 rakaat dengan sengaja dan menganggapnya baik, maka itulah bid’ah.
e) tertentu tata caranya
contoh : niat, jika seseorang hendak melaksanakan shalat atau puasa atau ibadah lainnya maka haruslah disertai dengan niat didalam hati. Jika ada yang melafazhkan niat seperti “ushalli fardha dzuhri” atau selainnya maka dia telah melakukan tata cara tambahan, karena hal ini tidak ada tuntunannya dalam syari’at. Kalau shalat dan menuntut ilmu adalah sama-sama ibadah, bahkan bersetubuhnya suami istri juga ibadah, seandainya benar ada lafazh niat shalat, maka apa lafazh niat menuntut ilmu dan bersetubuhnya suami istri?!
Bedakan Bid’ah dengan Masholihul Mursalah
Kalau perkara duniawi jelas tidak diingkari kebolehannya selama hal itu membawa kebaikan walaupun itu baru semua, akan tetapi kalau membawa madharat dan menyelisihi syari’at barulah hal itu diingkari. Karena perkara yang menjadi urusan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah yang berkaitan syari’at dinul islam. Beliau bersabda :
“engkau lebih mengetahui tentang perkara duniamu” (HR. Muslim)
Namun hal itupun harus tetap didalam koridor syari’at dan jangan sampai keluar darinya. Oleh karena itu, agar kita bisa membedakan kedua istilah ini maka perlu diketahui bahwa :
a) masholihul mursalah terjadi pada perkara duniawi atau pada sarana/wasilah demi penjagaan lima maqashid (tujuan utama) syari’ah yaitu agama, jiwa, harta, keturunan dan akal; sementara bid’ah terjadi pada ibadah atau ghoyahnya (tujuan).
Ikhwah fiddin, ketahuilah bahwa masholihul mursalah adalah tuntutan, maka pada hakikatnya masholihul mursalah itu memiliki dalil, yaitu dalil umum kewajiban untuk menjaga kelima maqashid syari’ah. Sehingga apabila tidak akan terjaga kelima hal tersebut kecuali dengan mengadakan sesuatu walaupun terkait dengan agama maka hal itu bukan bid’ah tetapi tergolong masholihul mursalah.
Contohnya adalah pembukuan/pencatatan Al Qur’an dan Hadits. Hal ini adalah tuntutan demi terjaganya syari’at ini. Kalau di awal waktunya hal ini tidak diperlukan karena Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam masih ada, wahyu pun masih turun dan para sahabat sangat kuat hafalannya. Namun sepeninggal Rasulullah maka dituntut Al Qur’an itu untuk disatukan, karena kaum muslimin sudah tersebar dimana-mana sementara para penghafal Al Qur’an tidak tersebar. Apabila di zaman kita ini tidak ada pembukuan Al Qur’an, hal ini justru akan membahayakan syi’ar islam. Bagaimana mungkin memakai kacamata untuk memudahkan membaca Al Qur’an dan menggunakan mikropone untuk mengeraskan suara adzan dikatakan bid’ah kalau kita sudah mengetahui kaidah pertama ini ?!
b) masholihul mursalah tidak ada tuntutan untuk dikerjakan pada masa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sedangkan bid’ah tuntutan untuk dikerjakan itu sudah ada pada zaman Nabi.
Contohnya adzan pada shalat ‘Ied. Kalau kemudian seseorang mengumandangkan adzan pada shalat ‘ied dengan alasan untuk memanggil manusia agar segera berkumpul, kebutuhan adzan untuk memanggil manusia pada shalat ‘ied sudah ada pada masa Rasulullah, tetapi beliau tidak melakukannya menunjukkan bahwasanya itu bukan untuk kebaikan (walaupun adzan itu bagus). Hal ini membuktikan bahwa agama bukanlah berdasarkan akal dan perasaan kita, akan tetapi harus ittiba’ pada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sekalipun hawa nafsu kita memandangnya baik namun jikalau tidak ada dalil syar’i maka tetaplah hal itu tercela.
Maka kita dengan mudah membedakan, kalau kemudian ada sebuah perbuatan yang itu memungkinkan dilakukan oleh Rasulullah dan para sahabatnya namun tidak mereka lakukan hal ini menunjukkan bahwa hal itu bukan merupakan kebaikan dan bid’ah kalau kita melakukannya setelah mereka. Misal perayaan Maulid Nabi dan Isra Mi’raj, demi membangkitkan rasa cinta kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sudah ada tuntutannya pada masa Nabi, karena seandainya hal ini betul mendatangkan kecintaan kepada Nabi, tentunya para sahabat lebih dahulu melakukannya karena mereka paling suka melakukan sesuatu yang mendatangkan cinta Rasul, tentunya mereka lebih butuh dan bersemangat karena mereka adalah generasi terbaik ummat ini. Namun kenyataannya mereka tidak pernah melakukannya. Apakah kita merasa lebih mulia dari nabi dan sahabatnya ?! Allahu musta’an. Dan kalau boleh dengan mending-mendingan (hal ini tentu tidak boleh dan jangan coba-coba membuka pintu tawar-menawar dalam agama), kita seharusnya bukan merayakan kelahiran beliau dengan berfoya-foya harta untuk penyelenggaraan acaranya, tetapi sepantasnya berduka cita karena tanggal kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sama dengan tanggal wafatnya beliau !! sadarlah saudaraku…..
Agama Islam telah Sempurna
Alloh Ta’ala berfirman : “…pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Aku cukupkan bagi kalian nikmatKu, dan Aku ridha Islam sebagai agama bagi kalian (QS. Al Maidah : 3)
Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan makna ayat diatas dalam kitab tafsirnya, “Hal ini merupakan kenikmatan terbesar dari Alloh untuk ummat ini, hingga mereka tidak membutuhkan agama yang lainnya, tidak pula butuh kepada Nabi selain Nabi Muhammad ShallAllohu ‘alaihi wa Sallam. Oleh sebab itu Alloh Jalla wa ‘ala menjadikan beliau sebagai penutup para nabi dan Dia mengutus beliau kepada jin dan manusia. Tiada sesuatu pun yang halal melainkan apa yang telah beliau halalkan, dan tidak ada yang haram melainkan apa yang telah beliau haramkan. Tidak agama kecuali apa yang telah beliau syari’atkan. Segala sesuatu yang beliau kabarkan adalah benar adanya dan jujur, tiada kedustaan maupun perselisihan didalamnya.” (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim)
Sebagian para pelaku bid’ah jika dikatakan kepadanya bahwa apa yang dikerjakannya adalah bid’ah dan tidak ada tuntunannya dari syari’at maka biasanya mereka mengatakan, “Bukankah ini baik? Masak sih dzikir aja mesti dilarang karena dilakukan bersama ?!”.
Salah satu cara terbaik menjawab syubhat ini adalah diajak dialog kepadanya kepada suatu hal yang diingkarinya namun dia sendiri melakukannya. Contoh dialognya :
Pelaku: “Masak dzikir atau tahlilan aja dilarang, emang kamu siapa? Ini kan baik?!Gak ada dalil yang melarangnya.”
Penuntut ‘ilmu: “Pak, seandainya saya mau shalat shubuh 4 raka’at bagaimana? Bukankah semakin banyak takbir, ruku’ dan sujudnya semakin baik ?”
Pelaku: “Ndak boleh!”
Penuntut ‘ilmu: “Mana dalil yang melarangnya? Apakah ada hadits, ‘la tushalli shubhi arba’a rak’atiin (janganlah kamu shalat shubuh 4 raka’at!) ?”
Pelaku: “Memang gak ada dalil yang melarang, tapi tuntunan dari Rasul adalah 2 raka’at. Walaupun kamu anggap baik tapi gak ada tuntunannya.”
Penuntut ‘ilmu: “Nah, sekarang bapak mengakui bahwa amalan bukan dilihat dari selera kita apakah itu baik atau enggak, tapi karena gak ada contohnya. Lantas dzikir jama’i dan tahlilan yang bapak lakukan juga gak ada tuntunannya!! Bukankah bapak mengingkari apa yang bapak pegang?”
Namun dialog diatas bukanlah dimaksudkan untuk mengajak antum untuk rajin berjidal (debat) bukan pula untuk memojokkan anda yang masih berkutat dengan kebid’ahan. Akan tetapi saya cantumkan demi memperbaiki cara beragama kita bersama, menyadarkan orang yang belum sadar tentang bid’ah yang dilakukannya, serta memurnikan kembali ajaran Islam agar bersih dari TBC (Takhayyul, Bid’ah, Churofat).
Imam Ibnu Qudamah Al Maqdisi meriwayatkan kisah munazhoroh (perdebatan) Imam Al Adzromi-ulama salaf- dengan Ahmad Ibnu Abi Duad -mu’tazilah- yang mengatakan bahwa Al Qur’an itu makhluk dan dia mengajak (baca : memaksa) manusia untuk mengikuti pendapatnya, padahal Al Qur’an adalah kalamulloh. Pendapat batil ini dianut pula oleh khalifah Al Watsiqbillah ibnu Muhammad Al Mu’tashimbillah ibnu Harun Ar Rasyid, khalifah dari Bani Abbasiyah yang berkuasa di Baghdad. Dialognya sebagai berikut :
Adzromi: “apakah Rasul dan sahabatnya paham tentang perkara yang engkau dakwahkan, ataukah mereka tidak paham ?”
Ahmad: “mereka tidak mengetahuinya !”
Adzromi: “bagaimana mungkin kamu mengetahui sesuatu yang mereka tidak mengetahui ?”
Ahmad: (dia meralat jawaban) “oh, kalau begitu mereka mengetahuinya.” (ternyata dia masih tahu diri karena tidak mungkin ilmunya melebihi ilmu sahabat apalagi ilmu Rasul. Namun ahlu bid’ah sekarang sungguh begitu sombongnya mereka !! barangkali kalau ditanya kepada mereka apakah para sahabat tidak mengerti sesuatu yang kamu malah mengerti tentang agama ? niscaya mereka berkata, “oohh..bisa saja ! emang kenapa ?!”. Allahu Akbar, begitu lancangnya mereka-pent).
Adzromi: “apakah mereka mencukupkan diri dengan tidak membicarakannya dan tidak mendakwahkannya kepada manusia tentang itu, ataukah mereka tidak mencukupkan diri?”
Ahmad: “mereka mencukupkan diri.”
Adzromi: “kalau mereka diam, kenapa engkau malah membicarakan dan mendakwahkannya, tidak cukupkah engkau untuk berdiam diri”. Maka terdiamlah Ahmad bin Abi Du’ad. Dan setelah dialog ini khalifah bertaubat dan kembali kepada mazhab Ahlus sunnah.
Ketahuilah bahwasanya orang yang melakukan suatu amalan bid’ah maka secara tidak langsung dia telah menuduh Nabi Shallallohu ‘alaihi wa Sallam tidak jujur dan belum mengajarkan Islam semuanya kepada umat Islam. Atau menuduh Alloh tidak sempurna Ilmu-Nya karena tidak sempurna menurunkan wahyu. Na’udzubillah min dzalik. Wallohu a’lam…
Maraji’ :
Arba’in Nawawi, Jami’ul ‘ulum wal Hikam, Fathul Bari, Shahih Bukhari, Shahih Muslim, Tafsir alQuran Al ‘Azhim Imam Ibnu Katsir, Kajian Arba’in Nawawi-Ustadz Abu Isa
Apa Al-Bid’ah dan Al-Furqoh
Setelah kita memahami As-Sunnah dan Al-Jama’ah, kita perlu memahami lawan dari keduanya; yaitu al-bid’ah dan al-furqah. Dengan mengerti dan memahami apa itu bid’ah dan apa itu furqah, maka diharapkan kita dapat lebih berhati-hati dari kemungkinan terjatuh dalam perbuatan yang merupakan penyimpangan dari As-Sunnah dan Al-Jama’ah tersebut.

ISLAM TELAH SEMPURNA DALAM SEGALA BIDANG
Hal yang perlu diingat dalam memahami agama Allah ini adalah kepastian dari Allah Ta`ala dan Rasul-Nya bahwa Islam adalah agama Allah yang telah sempurna segala bidangnya dan tidak membutuhkan tambahan dari selain Allah dan Rasul-Nya di semua tempat di dunia ini dan di segala jaman. Allah Ta`ala telah menegaskan kesempurnaan agama-Nya yang berarti juga kesempurnaan nikmat-Nya kepada kita:

“Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kalian agama kalian dan Aku telah sempurnakan pula nikmat-Ku atas kalian dan Aku telah restui Islam menjadi agama bagi kalian.” (Al-Ma’idah: 3).
Al-Imam Al-Hafidh Abul Fida’ Isma’il bin Katsir Al-Qurasyi ketika menerangkan ayat ini menyatakan: “Ini adalah nikmat Allah yang paling besar terhadap ummat ini, dimana Allah telah menyempurnakan agama mereka sehingga mereka tidak lagi memerlukan agama lainnya, dan tidak pula memerlukan Nabi lainnya selain Nabi Muhammad shalawatullah wa salamuhu `alaihi. Oleh karena itu Allah jadikan beliau sebagai penutup para Nabi dan Allah utus beliau kepada segenap manusia dan jin. Maka tidaklah dikatakan sesuatu itu sebagai perkara yang halal, kecuali apa yang telah dihalalkan olehnya. Demikian pula sesuatu itu tidaklah dikatakan sebagai perkara yang haram, kecuali apa yang telah diharamkan olehnya. Juga tidaklah dinamakan agama, kecuali apa yang telah disyari’atkannya. Dan segala perkara yang diberitakan olehnya, maka telah pasti dia itu adalah benar dan jujur, serta tidak ada unsur dusta dan tidak pula ada unsur membikin-membikin berita tentang apa yang tidak pernah terjadi. Hal ini juga telah diberitakan oleh Allah Ta`ala dalam firman-Nya:
(ayat)
“Dan telah sempurna agama Tuhanmu dengan jujur benar dan adil.” (Al-An’am: 115)
Yakni jujur dan benar dalam beritanya dan adil dalam segala perintah dan larangannya. Maka ketika Allah sempurnakan agama mereka, jadilah sempurna kenikmatan-Nya atas mereka.” (Tafsir Ibnu Katsir jilid 3 hal. 36).
Dengan demikian, bila agama telah memberikan ketentuan apapun dalam suatu perkara, kita tidak membutuhkan tambahan dari ajaran lain dalam memahaminya dan dalam mengamalkannya. Juga, dalam memperjuangkan agama ini tidak alasan untuk kita mencari ajaran atau bimbingan dan cara perjuangan dari selain Allah dan Rasul-Nya. Adapun dalam perkara yang tidak dibahas oleh Allah dan Rasul-Nya, bila itu adalah dalam perkara dunia maka dipersilakan kita untuk mengambil inisiatif sendiri selama tidak melanggar batas-batas keharaman. Tetapi bila hal yang didiamkan itu dalam perkara ghaib atau selain perkara dunia, maka kita dilarang membahasnya atau membikin kesimpulan-kesimpulan tertentu yang tentunya hanya berdasarkan sangkaan belaka. Rasulullah shallallahu `alaihi wa alihi wa sallam bersabda:

“Sesungguhnya aku telah meninggalkan bagi kalian (agama ini, pent) seperti barang yang putih: Malamnya sama dengan siangnya (dalam kejelasan, pent), maka tidaklah akan menyimpang darinya kecuali dia binasa.” (HR. Ibnu Abi Ashim dalam Sunnahnya jilid 1 halaman 67 riwayat ke 49 dari Al-‘Irbadl bin Sariyah).
Juga beliau bersabda: “Tinggalkanlah aku (yakni jangan lagi menanyai aku, pent) dalam apa yang telah aku tinggalkan penjelasannya bagi kalian. Karena yang membinasakan ummat sebelum kalian adalah karena banyaknya mereka bertanya kepada para Nabi mereka dan banyaknya mereka menyelisihi para Nabi itu. Maka bila aku larang kalian tentang sesuatu, jauhilah apa yang telah dilarang itu. Dan bila aku perintah kalian tentang sesuatu, maka tunaikanlah perintah itu dengan sebesar kemampuan kalian.” (HR. Bukhari dalam Shahihnya, Kitabul I’tisham bil Kitab was Sunnah Bab Al-Iqtida’ bi Sunani Rasulillah shallallahu `alaihi wa sallam hadits 7288 – Fathul Bari jilid 13 halaman 251).
Dengan demikian, maka tidak ada alasan yang bisa diterima oleh logika Syari’ah Islamiyah bila orang menganggap bahwa untuk memahami kebenaran Islam harus mencari tambahan keterangan atau contoh pengamalan dari selain apa yang telah diajarkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

PENGERTIAN AL-BID’AH
Prinsip keyakinan bahwa Islam telah sempurna dan tidak memerlukan tambahan kapan pun dan dimana pun, menolak adanya penambahan dan pengurangan dari selain apa yang telah diajarkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Penambahan dan pengurangan yang demikian itu dalam agama dinamakan al-bid’ah. Dalam hal ini kita perlu menelaah lebih rinci lagi pengertian al-bid’ah itu agar kita memandang dan menyikapinya dengan benar. Untuk itu, kita bahas definisi al-bid’ah dari sabda Nabi Muhammad shallallahu `alaihi wa alihi wa sallam dan dari keterangan para Ulama’ Salafus Shalih ridlwanullahi `alaihim ajma’in. Rasulullah shallallahu `alaihi wa alihi wa sallam bersabda:
“Dan hati-hatilah kalian dari perkara baru dalam agama. Karena segala perkara yang baru dalam agama itu adalah bid’ah dan segala yang bid’ah itu adalah sesat.” (HR. An-Nasa’i dan At-Tirmidzi dan Tirmidzi mengatakan: hadits hasan shahih)
Mu’adz bin Jabal radliyallahu `anhu menasehatkan:
“Waspadalah kalian dari perbuatan bid’ah yang telah dibikin, karena bid’ah yang manapun itu pasti sesat.” (Riwayat Ibnu Batthah Al-Ukbari dalam Al-Ibanah Al-Kubra jilid 1 riwayat ke 204 halaman 339).
Juga Abdullah bin Umar bin Al-Khattab radliyallahu `anhuma telah menasehatkan:
“Semua bid’ah itu sesat, walaupun banyak orang menilainya baik.” (Riwayat Ibnu Batthah Al-Ukbari dalam kitab yang sama jilid 1 halaman 339 no hadits 205 dari jalan Nafi’ dari Ibnu Umar radliyallahu `anhum).
Demikian pula Abdullah bin Abbas radliyallahu `anhuma menasehatkan:
“Wajib kamu beristiqamah (di atas ajaran Nabi shallallahu `alaihi wa sallam) dan mengikuti tuntunan atsar (yakni keterangan para Shahabat Nabi, pent), dan hati-hati kalian dari perbuatan bid’ah.” (HR. Ibnu Bathah dalam Al-Ibanah jilid 1 halaman 340 no hadits 206 dari jalan Utsman bin Hadlari Al-Azadi dari Ibnu Abbas radliyallahu `anhu)
Umar bin Abdul Aziz rahimahullah menerangkan:
“Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam telah mengajarkan tuntunan berIslam dan juga para penguasa sepeninggal beliau (yakni para Khulafa’ Ar-Rasyidin, pent) telah pula mengajarkannya. Berpegang dengan segenap ajaran itu adalah berarti membenarkan Kitabullah (yakni Al-Qur’an) dan berarti pula menyempurnakan ketaatan kepada Allah serta menjadi kekuatan dalam berpegang dengan agama Allah. Barangsiapa yang mencari petunjuk dengan tuntunan itu, maka sungguh dia akan mendapatkan petunjuk. Dan barangsiapa yang mencari kemenangan dengan tetap berpegang dengan tuntunan tersebut, maka sungguh dia akan dimenangkan oleh Allah. Tetapi barangsiapa yang menyelisihi berbagai tuntunan itu, dan mengikuti jalan beragama selain jalan kaum Mukminin (yakni kaum Mukminin dari kalangan para Shahabat Nabi shallallahu `alaihi wa sallam, pent) maka Allah akan sesatkan dia kepada jalan kesesatan yang ditempuhnya dan akhirnya nanti akan dikembalikan dia ke neraka jahannam sebagai tempat kembali yang paling jelek.” (Riwayat Ibnu Batthah Al-Ukbari dalam kitab yang sama halaman jilid 1 halaman 352 riwayat ke 231 dari Umar bin Abdul Aziz)
Demikianlah pengertian bid’ah itu, yang bila kita ambil kesimpulan dari berbagai keterangan tersebut, maka kriteria bid’ah itu adalah:
1) Ajaran agama yang baru sepeninggal Nabi Muhammad shallallahu `alaihi wa sallam dan sepeninggal para Shahabat beliau. Yakni ajaran agama yang tidak pernah dikenal oleh Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam dan tidak pernah dikenal pula oleh para Shahabat beliau. Atau dengan kata lain, ajaran agama yang tidak merujuk kepada ajaran beliau dan tidak pula merujuk kepada keterangan para Shahabat beliau.
2) Ajaran agama yang bertentangan dengan apa yang pernah diajarkan oleh Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam dan bertentangan pula dengan apa yang pernah diterangkan oleh para Shahabat beliau.
3) Semua kebid’ahan itu sesat. Dan anggapan baik kebanyakan orang, tidaklah merubah kedudukan bid’ah itu sebagai amalan yang sesat.
4) Orang yang berbuat bid’ah, bila tidak bertaubat daripadanya sehingga mati di atas kebid’ahan itu, niscaya tempat kembalinya di neraka. Dan amalan agamanya yang disertai perbuatan bid’ah itu, sia-sia dan tertolak di sisi Allah Ta`ala.

PENGERTIAN AL-FURQAH

Adapun pengertian al-furqah itu, secara bahasa artinya ialah perpecahan. Sedangkan pengertiannya dalam istilah Syari’ah Islamiyah ialah “berpisah dari Al-Jama’ah”. Berpisah dari Al-Jama’ah itu bisa dalam bentuk pemahaman dan pengamalan agama yang tidak merujuk kepada Al-Jama’ah, dan bisa juga dalam bentuk menumpahkan darah kaum Muslimin dalam rangka memberontak kepada pemerintah Muslimin atau melakukan pemberontakan kepada penguasa di negeri Muslimin sehingga tentunya akan menumpahkan darah kaum Muslimin. Rasulullah shallallahu `alaihi wa alihi sallam telah mengingatkan ummatnya dari bahaya al-furqah ini dalam sabda-sabda beliau berikut ini:
“Orang-orang Yahudi telah terpecah atas tujupuluh satu atau tujupuluh dua pecahan dan orang-orang Nashara telah terpecah atas tujupuluh satu atau tujupuluh dua pecahan, dan ummatku akan terpecah dalam tujupuluh tiga pecahan.” (HR. Al-Aajurri dalam Asy-Syari’ah jilid 1 hal. 306 riwayat ke 22 dari Abi Hurairah).
Al-Imam Al-Aajurri rahimahullah membawakan keterangan Al-Imam Yusuf bin Asbath rahimahullah tentang furqah ini sebagai berikut:
“Cikal bakal bid’ah itu ada empat (yaitu ): Ar-Rawafidl, Al-Khawarij, Al-Qadariyah, dan Al-Murji’ah. Kemudian bercabang-cabang dari setiap firqah (pecahan) tersebut delapan belas kelompok (ahli bid’ah). Sehingga seluruhnya berjumlah tujupuluh dua pecahan. Sedangkan pecahan yang ketujupuluh tiga, adalah kelompok yang dinamakan oleh Nabi shallallahu `alaihi wa sallam dengan Al-Jama’ah, yang dikatakan oleh beliau bahwa kelompok itulah yang disebut An-Najiah (yakni selamat, pent).” (riwayat Al-Ajurri dalam kitab yang sama riwayat ke 20 halaman 303 – 304).
Ar-Rawafidl atau bentuk tunggalnya adalah Ar-Rafidlah, ialah kelompok ahli bid’ah yang menolak untuk mendoakan keridlaan Allah bagi Abu Bakar Ash-Siddiq dan Umar bin Al-Khattab. Sebaliknya mereka menyatakan kutukan bagi keduanya dan mengkafirkannya. Mereka ini sesungguhnya adalah aliran Saba’iyah (yakni pengikut tokoh Yahudi yang pura-pura masuk Islam bernama Abdullah bin Saba’ yang pura-pura memuliakan Ali bin Abi Thalib dan Ahli Baitnya dalam rangka mencerca Khalifah-Khalifah yang sebelumnya) yang kemudian mereka ini terkenal di Indonesia dengan nama Syi’ah.
Al-Khawarij, ialah sebuah aliran bid’ah yang menganggap kafir seorang Muslim yang berbuat dosa apapun. Kemudian aliran ini berkembang menjadi aliran yang mengkafirkan segenap Muslimin yang di luar golongannya. Akhirnya golongan ini juga mempunyai atribut bid’ah lainnya, yaitu memberontak kepada pemerintah Muslimin karena dianggap telah kafir dengan berbagai pelanggaran yang ada pada pemerintah itu.
Al-Qadariah, ialah sebuah aliran bid’ah yang menolak beriman kepada adanya taqdir Allah Ta`ala dalam segala kejadian di alam ini.
Al-Murji’ah, ialah sebuah aliran bid’ah yang menyatakan bahwa amalan itu tidak ada kaitannya dengan iman. Sehingga iman itu tidaklah bertambah dengan amalan shalih dan tidak berkurang dengan amalan kemaksiatan. Sehingga dengan keyakinan yang demikian ini, maka aliran tersebut menyatakan bahwa imannya orang-orang shalih sama dengan imannya orang-orang ahli maksiat. Bahkan sampai-sampai mereka menyatakan bahwa imannya para Nabi dan Rasul shalawatullah wa salamuhu `alaihim ajma’ien sama dengan imannya orang-orang fasiq.
Juga Rasulullah shallallahu `alaihi wa alihi wa sallam telah memperingatkan:
“Akan terjadi pada ummatku perselisihan dan perpecahan. Kemudian akan muncul satu kaum yang omongannya baik tetapi perbuatannya jelek. Mereka ini membaca Al-Qur’an, tetapi bacaan Al-Qur’an itu tidak melampaui kerongkongan mereka. Mereka itu terlepas dari agama, sebagaimana terlepasnya anak panah dari sasarannya (karena terlalu kerasnya anak panah itu menghunjam pada sasarannya sehingga hanya lewat saja pada tubuh sasarannya, pent). Kemudian mereka itu tidak akan kembali kepada agamanya (setelah keluar daripadanya, pent), sehingga kembalinya anak panah itu melewati tubuh yang telah ditembusnya (yakni permisalan tidak mungkinnya orang-orang tersebut kembali kepada agama, seperti tidak mungkinnya anak panah kembali melewati lagi tubuh yang telah ditembusnya, pent). Mereka ini adalah sejelek-jelek ciptaan Allah dan makhluk-Nya. Maka beruntunglah bagi siapa (dari kaum Mukminin yang) berhasil membunuhnya atau dibunuh oleh mereka. Mereka itu menyeru kepada Kitab Allah, padahal mereka itu samasekali bukan daripadanya. Maka barangsiapa yang berhasil membunuh mereka, maka dia adalah orang yang paling utama mendapatkan kemuliaan dari Allah.” Para Shahabat Nabi bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah ciri khas mereka itu?” Beliau menjawab: “Mereka suka menggundul rambutnya.” (HR. Al-Aajurri dalam Asy-Syari’ah jilid 1 hal. 336 – 337 riwayat ke 40, dari Anas bin Malik dan Abu Sa’ied Al-Khudri).
Al-Imam Al-Aajurri rahimahullah menerangkan:
“Maka tidaklah sepantasnya bagi orang yang melihat kesungguh-sungguhannya seorang Khawarij, yang telah memberontak kepada penguasa Muslimin. Baik terhadap penguasa yang adil ataupun terhadap penguasa yang dhalim, kemudian dia memobilisir kelompoknya untuk memberontak, dan menghunuskan pedangnya, serta menghalalkan tindakan membunuh Muslimin. Tidak sepantasnya seorang Muslim yang melihat mereka itu terkecoh dengan bacaan Al-Qur’an mereka yang bagus, dan dengan panjangnya shalat mereka, juga dengan semangat mereka yang selalu berpuasa sunnah, dan juga tidak sepantasnya terkecoh dengan kehebatan mereka dalam menerangkan ilmu agama. Maka janganlah terkecoh dengan itu semua, bila madzhab agamanya adalah madzhab Khawarij.” (Asy-Syari’ah, Al-Aajurri, jilid 1 halaman 345).
Dengan demikian, pengertian al-furqah itu ialah ketika orang tidak lagi merujukkan pemahamannya kepada para Shahabat Nabi dan para Tabi’in dalam memahami agamanya. Juga termasuk pengertian al-furqah adalah memberontak kepada penguasa Muslimin sehingga menumpahkan darah kaum Muslimin karenanya. Sebab dengan memberontak kepada penguasa Muslimin itu, maka sebagian kaum Muslimin akan membela pemerintahnya dan sebagian lagi memerangi pemerintahnya. Sehingga yang terjadi adalah peperangan di antara sesama kaum Muslimin sebagai akibat dari pemberontakan tersebut.

WASIAT PARA ULAMA’ DARI BAHAYA AL-BID’AH DAN AL-FURQAH DAN BAHAYA AHLIL BID’AH WAL FURQAH
Para Ulama’ Ahlus Sunnah wal Jamaah dari kalangan Salafus Shalih telah banyak meninggalkan wasiat yang memperingatkan kaum Muslimin semua dari bahaya al-bid’ah dan al-furqah dan juga memperingatkan dari bahaya ahlil bid’ah wal furqah. Karena bahaya pemahaman sesat dan orang-orang yang berpemahaman sesat, amat besar terhadap agama kita dan juga terhadap ummat kita secara keseluruhan. Al-Imam Al-Aajurri dalam Asy-Syari’ah jilid ke 5 hal. 2540 Bab Dzikru Hijrati Ahlil Bida’i wal Ahwa’ie membawakan padanya beberapa riwayat dengan sanadnya dari wasiat-wasiat para Imam – Imam Ahlis Sunnah wal Jama’ah tentang bagaimana menyikapi ahli bid’ah wal furqah dan bagaimana menjaga diri dari bahaya al-bid’ah dan al-furqah. Beberapa riwayat itu antara lain adalah sebagai berikut:
Abu Qilabah rahimahullah menyatakan: “Sesungguhnya ahlul ahwa’ (yakni pengekor kemauan hawa nafsu. Ini adalah nama lain dari pada ahlul bid’ah. Karena dalam beragama mereka tidaklah terikat dengan dalil dari Al-Qur’an dan Al-Hadits dengan pemahaman para Shahabat Nabi shallallahu `alaihi wa sallam, akan tetapi lebih terikat dengan selera hawa nafsu mereka, pent) adalah ahlu dhalalah (yakni orang-orang yang sesat, pent). Dan aku tidak melihat jalan yang mereka tempuh kecuali ke neraka.”
Beliau menyatakan pula: “Tidaklah seseorang itu membikin suatu bid’ah kecuali pasti (pada akhirnya, pent) menghalalkan pedang (yakni menggunakan pedang untuk menumpahkan darah Muslimin, pent).”
Amr bin Malik rahimahullah menceritakan bahwa Abul Jauza’ rahimahullah ketika menyebutkan ahlul ahwa’ , beliau pun menyatakan: “Demi yang diri Abul Jauza’ ada di tangan-Nya. Seandainya rumahku dipenuhi oleh monyet dan babi, sungguh yang demikian itu lebih aku sukai daripada aku bertetangga dengan seorang dari mereka. Dan sungguh mereka itu telah masuk dalam katagori orang-orang yang diberitakan oleh Allah Ta`ala dalam firman-Nya: (artinya) Demikianlah kalian mencintai mereka dan mereka tidak menyenangi kalian dan kalian beriman kepada kitab (yakni Al-Qur’an) secara keseluruhan. Mereka itu bila berjumpa dengan kalian, mereka akan mengatakan: Kami beriman. Tetapi bila mereka bersendirian, mereka akan menggigit jari-jemari mereka karena jengkel kepada kalian. Katakanlah: Mampuslah kalian dengan kejengkelan kalian itu. Sesungguhnya Allah itu Maha Tahu apa yang terbetik di hati orang-orang.” (Ali Imran 119).
Sallam bin Abi Muthi’ menyatakan: Ayyub As-Sakhtiani telah menamakan semua Ahlul Bid’ah itu dengan nama Khawarij. Dan beliau menyatakan: “Orang-orang Khawarij itu berbeda-beda namanya, akan tetapi mereka akan bersepakat dalam perkara pedang (yakni mereka akan bersepakat dalam menghalalkan penggunaan pedang dalam rangka menumpahkan darah Muslimin, pent).”
Khawarij dalam istilah Ayyub As-Sakhtiani ini dalam makna keluarnya mereka dari shirathal mustaqim (yakni jalan kebenaran) dan dalam hal kesamaan mereka dengan salah satu prinsip bid’ah Khawarij yang menghalalkan darah Muslimin.
Harb bin Maimun menceritakan bahwa Khuwail mengisahkan: Aku pernah duduk di majlisnya Yunus bin Ubaid. Tiba-tiba datang seorang pria kepada beliau dan menyatakan: “Wahai Imam, engkau melarang kami untuk duduk dengan Amer bin Ubaid (dia adalah seorang tokoh Mu’tazilah yang amat membenci Ahlus Sunnah wal Jama’ah, pent), tetapi kenyataannya anakmu sekarang ini sedang berada di rumahnya Amer bin Ubaid.” Khuwail selanjutnya menceritakan: Tidak lama setelah orang itu melaporkan kepada Yunus tentang anaknya itu, anak tersebut datang ke majlis ayahnya. Maka Yunus pun menyatakan kepada anaknya itu: “Wahai anakku, engkau telah mengerti pandanganku terhadap Amer bin Ubaid dan engkau mendatangi rumahnya?” Maka anaknya pun menjawab: “Aku sesungguhnya pergi ke rumahnya karena diajak si fulan.” Yunus pun menasehati anaknya: “Wahai anakku, aku telah melarang engkau dari zina, mencuri dan minum khamr. Dan sungguh, seandainya engkau meninggal dunia bertemu Allah dengan amalan-amalan itu, lebih aku senangi daripada engkau menjumpai-Nya dengan pandangan agamanya Amer dan teman-temannya.”
Yakni Yunus bin Ubaid menasehatkan kepada putranya bahwa mati dalam keadaan membawa dosa maksiat perbuatan zina, mencuri, dan minum khamer, sungguh lebih ringan daripada mati dalam keadaan di atas bid’ah kesesatan yang diajarkan oleh Amer bin Ubaid dan kawan-kawannya. Karena bid’ah itu sekecil apapun, tetap lebih besar dosanya daripada kemaksiatan apapun selain syirik kepada Allah Ta`ala.
Al-Imam Abu Utsman Isma’il bin Abdurrahman As-Shabuni rahimahullah menerangkan: “Janganlah saudara-saudaraku –semoga Allah memelihara mereka- terkecoh dengan banyaknya ahlul bid’ah dari sisi jumlah mereka. Karena banyaknya Ahlul Bathil (yakni pengekor kebatilan) itu dan sedikitnya Ahlul Haq (yakni yang mengikuti kebenaran, pent) adalah termasuk dari tanda-tanda dekatnya hari kiamat.
Hal ini sebagaimana telah diberitakan oleh Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam dalam sabda beliau:
“Sesungguhnya termasuk dari tanda-tanda akan terjadinya hari kiamat dan dekatnya ialah ketika sedikitnya penyebaran Ilmu dan banyaknya kejahilan.” (HR. As-Shabuni dalam kitab Aqidatis Salaf wa Ash-habul Hadits hal 124 nomor hadits 177 dari Anas bin Malik)
Dan Ilmu yang dimaksud dalam hadits ini adalah As-Sunnah (yakni ajaran-ajaran Nabi Muhammad shallallahu `alaihi wa sallam, pent). Sedangkan yang dimaksud kejahilan itu adalah kebid’ahan.” (Aqidatus Salaf Ashabil Hadits, Al-Imam Abi Utsman Isma’il bin Abdurrahman As-Shabuni, hal. 124 riwayat ke 177 – 178).
Al-Imam Ibnu Abi Zamanin rahimahullah dalam kitabnya Ushulus Sunnah, meriwayatkan dari Mus’ab bin Sa’ad bin Abi Waqqas, beliau menceritakan: “Ayahku (yakni Sa’ad bin Abi Waqqas radliyallahu `anhu, pent) berwasiat kepadaku: “Wahai anakku, janganlah engkau duduk bercengkerama dengan orang yang terkena fitnah (yakni fitnah kebid’ahan atau kesesatan, pent). Karena duduk bercengkerama dengan orang yang demikian ini tidak akan meleset dari kamu salah satu dari dua kemungkinan; yaitu: Kemungkinan dia akan menggelincirkan engkau dari jalan kebenaran, atau kemungkinannya akan menjadikan hatimu dijangkiti penyakit (yaitu penyakit ragu kepada kebenaran, pent).” (Ushulus Sunnah, Al-Imam Abu Abdillah Muhammad bin Abdullah Al-Andalusi Ibnu Abi Zamanin, hal. 302 riwayat ke 235).
—-
Demikianlah bahaya al-bid’ah dan al-furqah yang mencakup pula bahaya ahlul bid’ah wal furqah terhadap keimanan dan keyakinan Ummat Islam. Mereka menyelinap di kalangan Ummat Islam sebagai orang-orang munafiq yang mempunyai agenda tertentu dalam makar jahat mereka terhadap Islam dan Ummat Islam. Mereka akan bersekongkol dengan musuh-musuh Islam dalam kejahatan mereka. Oleh karena itu Ummat Islam harus terus-menerus waspada dari bahaya al-bid’ah dan al-furqah serta bahaya ahlul bid’ah wal furqah. Agar jangan sampai terkecoh oleh berbagai penipuan dan penghianatan mereka, sehingga mengeluarkan Ummat Islam dari agamanya. Wallahu A’lamu bish-Shawab.
Apa As Sunnah Dan Al Jama’ah
Di dalam bergama, Islam menghendaki agar umatnya mempunyai kejelasan dan kepastian ilmiah. Karena itu Islam melarang umatnya untuk mengikuti suatu perkara tanpa didasari kepastian ilmiah:
“Dan janganlah mengikuti apa-apa yang kamu tidak tahu. Sesungguhnya pendengaran dan pengelihatan dan akal pikiran, semua itu akan dimintai pertanggungjawabannya.” (Al-Isra’: 36)
Islam juga membimbing umatnya agar berusaha mendapatkan kepastian ilmiah dengan menanyakan berbagai permasalahan itu kepada ahlinya:
“Maka bertanyalah kalian kepada para ahlinya bila kalian tidak mengerti tentang berbagai keterangan dan kitab-kitab terdahulu. Dan Kami telah menurunkan kepadamu (hai Muhammad) Al-Qur’an agar engkau menerangkan kepada sekalian manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka. Semoga dengan itu mereka mau berfikir tentang kebenaran itu.” (An-Nahl: 43 – 44)
Bahkan Islam menyatakan bahwa orang yang paling takut kepada Allah adalah orang yang paling berilmu tentang agama ini:
“Hanyalah orang yang takut kepada Allah itu dari hamba-hamba-Nya adalah para ulama (yakni ahli ilmu syariat Allah). Sesungguhnya Allah itu Maha Agung dan Maha Pengampun.” (Fathir: 28)
Oleh karena itu orang yang paling tinggi derajatnya dalam Islam adalah orang yang paling berilmu tentang agama ini.
“Allah mengangkat derajat orang-orang beriman dari kalian dan orang-orang yang berilmu tentang agama ini dengan beberapa derajat. Dan Allah Maha Tahu dengan apa yang kalian lakukan.” (Al-Mujadalah: 11)
Juga Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam bersabda:
“Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikannya, niscaya Allah jadikan dia paham terhadap agama-Nya.” (HR. Bukhari dalam Shahihnya Kitabul Ilmi bab Man Yuridillahu Khairan Yufaqqihhu fid Dien dari Muawiyah bin Abi Sufyan hadits ke 71)
Dalam menerangkan hadits ini, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menegaskan: “Konsekwensinya ialah bahwa barangsiapa yang tidak Allah jadikan dia mengerti tentang agama-Nya, maka berarti Dia tidak menghendaki kebaikan pada orang itu, sehingga karena itulah upaya untuk memahami agama ini adalah wajib. Sedangkan pengertian memahami agama itu ialah: Memahami hukum-hukum syariah dengan dalil-dalilnya. Maka barangsiapa yang tidak mengerti tentang hal ini, maka dia dikatakan tidak mengerti tentang agama.” (Majmu’ Fatawa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah jilid 20 hal. 212)
Demikianlah sikap beragama yang dituntunkan oleh Islam, yaitu sikap ilmiah dan tidak ikut-ikutan serta sangat menjunjung tinggi kemestian menuntut ilmu tentang agama ini sebagai kewajiban agama yang sebanding dengan kewajiban lainnya dalam bidang i’tiqad (keyakinan) atau pun bidang ibadah dan berbagai bidang lainnya. Dalam Islam juga sangat dicela sikap asal bicara dalam perkara agama, bahkan sebagian ulama menganggap bahwa sikap demikian ini lebih besar dosanya daripada syirik (yakni menyekutukan Allah dengan yang lainnya). Hal ini ditegaskan Allah dalam firman-Nya:
“Katakanlah: Sesungguhnya yang diharamkan oleh Tuhan hanyalah perbuatan keji yang tampak maupun tersembunyi dan dosa besar, serta perbuatan dhalim yaitu mengambil hak orang lain dengan cara tidak benar, dan menyekutukan Allah dengan yang lain-Nya yang Allah tidak turunkan baginya alasan pembenarannya, dan juga yang Allah larang adalah kalian berbicara tentang agama Allah dengan apa yang kalian tidak mengerti tentangnya.” (Al-A’raf: 33)
Ibnu Qayyim Al-Jauziyah rahimahullah menerangkan: “Dan sungguh Allah telah mengharamkan untuk berbicara tentang agama-Nya tanpa ilmu, baik dalam fatwa maupun dalam pemutusan perkara di pengadilan agama, dan Allah telah menjadikan perbuatan demikian sebagai perbuatan haram yang paling besar. Bahkan Allah jadikan sebagai perbuatan haram di tingkat yang paling tinggi sebagaimana firman-Nya (kemudian beliau menukilkan surat Al-A’raf 33 ini). Maka di ayat ini Allah sebutkan tingkatan-tingkatan keharaman ada empat. Dia sebutkan perbuatan haram yang paling ringan yaitu kekejian, kemudian tingkatan kedua ialah dosa dan dhalim yang lebih keras pengharamannya dari kekejian tersebut. Kemudian setelah itu tingkatan ketiga yang lebih besar keharamannya yaitu syirik (menyekutukan Allah) dengan lainnya. Kemudian tingkatan keempat yang merupakan tingkatan keharaman yang keras lebih dari semua yang disebut sebelumnya yaitu berbicara tentang agama Allah dengan tanpa ilmu yang meliputi pembicaraan tentang nama-nama-Nya dan sifat-sifat-Nya serta perbuatan-perbuatan-Nya dan tentang agama-Nya serta syariat-Nya tanpa landasan ilmu.” (I`lamul Muwaqqi`in `an Rabbil `Alamin, Ibnul Qayyim Al-Jauziyah, jilid 1 hal. 38)
Dengan demikian, Islam tidak pernah memberi kesempatan kepada orang yang jahil tentang agama ini untuk berbicara tentang agama Allah Ta`ala. Apalagi untuk membawa bendera dakwah Islamiyah, tentu yang demikian ini lebih tidak pantas lagi. Allah Ta`ala mengajari Rasul-Nya untuk menyeru dan mengajari manusia kepada agama-Nya dengan cara ilmiah, yakni berbekal ilmu yang cukup tentang apa yang akan diucapkan dan apa yang akan dilakukan.
“Katakanlah: Sesungguhnya inilah jalanku, aku berdakwah (menyeru manusia) kepada agama Allah di atas ilmu. Yang menjalankan demikian adalah aku dan orang-orang yang mengikuti jejakku. Dan Maha Suci Allah dan aku tidaklah termasuk orang-orang yang musyrik (yakni tidak termasuk orang yang menyekutukan Allah dengan yang lainnya).” (Yusuf: 108)
Allah juga memerintahkan Rasul-Nya untuk mendebat orang-orang Yahudi dan Nashara dengan cara ilmiah dan dilengkapi dengan sikap seorang intelektual, bukan orang pasaran yang mengandalkan kemampuan caci-maki dan kekuatan fisik.
“Dan janganlah kalian mendebat Ahli Kitab kecuali dengan cara yang baik (yaitu dengan secara ilmiah dan sopan santun). Kecuali terhadap orang-orang yang dhalim dari mereka (yaitu mereka yang tidak bisa diajak bicara kecuali dengan bahasa perang). Dan katakanlah kepada mereka: Kami beriman kepada apa yang diturunkan kepada kami (yakni Al-Qur’an) dan beriman pula kepada apa yang diturunkan kepada kalian (yakni taurat dan Injil). Dan sesembahan kami sama dengan sesembahan kalian (yaitu Allah Ta`ala) dan kami tunduk berserah diri kepada-Nya.” (Al-Ankabut: 46)
Maka lengkaplah sikap ilmiah dalam beragama sebagaimana yang diajarkan oleh Islam kepada umatnya sehingga kewajiban menuntut ilmu agama ini adalah perkara pokok dalam berislam. Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam bersabda:
“Menuntut ilmu agama ini adalah wajib atas setiap Muslim (pria maupun wanita).” (HR. Ibnu Majah dan Baihaqi dan selain keduanya)
Al-Imam Al-Albani rahimahullah memberi catatan terhadap hadits ini: “Ketahuilah bahwa Al-Imam As-Suyuthi telah mengumpulkan sanad hadits ini yang mencapai lima puluh sanad dan beliau menghukumi hadits ini sebagai hadits yang shahih karenanya. Al-Iraqi juga menshahihkan hadits ini dengan mengambil keterangan dari sebagian imam-imam Ahli Hadits dan mereka menghasankan hadits ini. Wallahu a`lam.” (Misykatul Mashabih jilid 1 hal. 76)
Sehingga akan dianggap berdosa dan maksiat orang Islam yang tidak menyempatkan diri untuk menunaikan kewajiban menuntut ilmu tentang agama Allah ini.

AS-SUNNAH DAN AL-JAMAAH

Setelah kita mengetahui betapa pentingnya keharusan menuntut ilmu agama dalam berislam, maka kita perlu mengerti tentang pokok ilmu agama agar lebih fokus lagi upaya kita dalam memahami agama ini secara ilmiah. Pokok ilmu agama itu ialah As-Sunnah dan Al-Jamaah karena Islam itu bukanlah agama produk akal seseorang atau sekelompok orang, dan bukan pula budaya suatu bangsa tertentu. Akan tetapi ia adalah agama yang datang dari Allah dengan wahyu yang diturunkan kepada Rasul-Nya Muhammad shallallahu `alaihi wa sallam. Allah Ta`ala menegaskan:
“Agama ini bukanlah produk pikiran kalian dan bukan pula produk pikiran Ahli Kitab.” (An-Nisa’: 123)
Allah Ta`ala juga menegaskan bahwa agama yang diajarkan oleh Rasul-Nya Muhammad shallallahu `alaihi wa sallam bukanlah hasil pikiran beliau dan bukan pula selera beliau. Akan tetapi semua itu adalah wahyu yang Allah turunkan dari-Nya kepada beliau:
“Dan tidaklah Rasul itu berbicara dari hawa nafsunya. Dia berbicara tentang agama hanyalah dari wahyu yang Allah wahyukan kepadanya.” (An-Najm: 3 – 4)
Allah Ta`ala lebih memastikan lagi bahwa Muhammad sebagai Rasul-Nya tidak mungkin sama sekali berbicara tentang agama-Nya ini dari produk pikirannya, menyimpang dari wahyu yang diwahyukan kepadanya:
“Dan seandainya Rasul ini memalsukan omongan atas nama Kami Allah, niscaya Kami akan sambar dia dengan tangan kanan Kami, kemudian Kami akan putuskan urat lehernya. Sehingga tidak ada seorang pun dari kalian yang dapat membela dia.” (Al-Haaqah: 44 – 47)
Dengan demikian, pasti yang datang dari Nabi Muhammad shallallahu `alaihi wa sallam adalah agama Allah. Karena itulah Allah memerintahkan kita mentaati-Nya dengan cara mentaati Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam:
“Barangsiapa mentaati Rasul ini, maka sungguh dia telah mentaati Allah. Dan barangsiapa berpaling darimu, maka sungguh Kami tidaklah mengutus engkau hai Muhammad sebagai penjaga terhadap mereka.” (An-Nisa’: 80)
Maka dengan penuh keyakinan kita membenarkan berita Nabi Muhammad shallallahu `alaihi wa sallam, ketika beliau menegaskan:
“Barangsiapa beramal dengan agama ini dengan tanpa perintah dari kami, maka amalan itu tertolak.” (HR. Bukhari dan Muslim dalam kitab Shahihnya dari Aisyah radliyallahu `anha).
Juga Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam menegaskan perkara yang kita imani pula kebenarannya:
“Barangsiapa yang masih tetap hidup dari kalian sepeninggal aku, maka sungguh dia akan melihat perselisihan yang keras. Oleh sebab itu wajib atas kalian untuk berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah para khulafa’ur rasyidin, gigitlah sunnah para khalifah itu dengan gigi gerahammu.” (HR. Ibnu Abi Ashim dalam kitab As-Sunnah hadits ke 55).
Berpegang dengan sunnah Nabi dalam suasana perselisihan yang dahsyat di antara umat Islam adalah jaminan keselamatan. Oleh karena itu perlu kita mengerti apa itu sunnah Nabi. Untuk menjawab pertanyaan ini kiranya tepat bila kami nukilkan penjelasan dari Imam Ahlul hadits dari kalangan tabi`in yang bernama Mak-hul rahimahullah. Beliau mengatakan:
“As-Sunah itu ada dua macam, yaitu sunnah yang wajib kita berpegang dengannya dan meninggalkannya adalah kufur, (yang kedua) adalah sunnah yang bila mengerjakannya mendapat keutamaan dan meninggalkannya tidak berdosa.” (Asy-Syari’ah, Al-Imam Al-Ajurri, jilid 1 hal. 424 riwayat ke 108)
Maka sunnah yang wajib kita berpegang dengannya dan meninggalkannya berdosa, pengertiannya ialah ajaran-ajaran Nabi Muhammad shallallahu `alaihi wa sallam. Adapun untuk kita berpegang teguh dengan sunnah Nabi, haruslah kita mempelajarinya yang mengantarkan kita kepada keyakinan yang kuat bahwa kita mengikuti sunnah Nabi.
Lawan dari sunnah ialah bid’ah yang artinya ialah segala bentuk penyimpangan dari sunnah Nabi. Dengan mempelajari sunnah, kita akan dapat memahami Al-Qur’an dengan benar dan mengamalkannya dengan benar pula. Maka orang-orang yang mempelajari sunnah Nabi dan mengamalkannya serta berpegang dengannya dinamakan Ahlus Sunnah. Sedangkan orang yang menyimpang dari sunnah Nabi dan berpegang dengan bid’ah dinamakan Ahlul Bid’ah. Kalau pun sunnah itu lawannya adalah bid’ah, maka demikian pula Ahlus Sunnah itu lawannya ialah Ahlul Bid’ah.
Kemudian sunnah khulafa’ur rasyidin yang kita juga wajib berpegang dengannya ialah pemahaman mereka kepada sunnah Nabi. Dan inilah yang dikatakan Al-Jamaah. Mereka adalah para shahabat Nabi yang agung dan diikuti oleh para shahabat Nabi yang lainnya dalam mengamalkan segenap sunnah Nabi. Oleh karena itu berpegang dengan Al-Jamaah maknanya ialah merujuk kepada pemahaman para khulafa’ur rasyidin terhadap sunnah Nabi Muhammad shallallahu `alaihi wa sallam.
SIAPAKAH AL-KHULAFA’UR RASYIDIN ITU?
Dari sisi bahasa, makna khulafa’ur rasyidin ialah para khalifah atau dalam makna lain adalah para penguasa. Ar-Rasyidin artinya ialah yang terbimbing di jalan Allah Ta`ala dan diistilahkan pula dengan al-mahdiyyun, yakni yang mendapatkan petunjuk dari Allah Ta`ala. Jadi al-khulafa’ur rasyidin itu pengertiannya ialah para penguasa yang terbimbing di jalan Allah dan menjalankan kekuasaan dengan bimbingan syariat Allah.
Al-Imam Abul Ali Al-Mubarakfuri di dalam Tuhfatul Ahwadzi menjelaskan: “Mereka para khulafa’ur rasyidin itu beramal dengan sunnah Nabi dan mengambil kesimpulan hukum daripadanya dan memilih sunnah itu untuk keputusannya. Demikian dinyatakan oleh Al-Qari.” (Tuhfatul Ahwadzi, jilid 7 hal. 440).
Adapun tentang siapakah al-khulafa’ur rasyidin itu, untuk menjawabnya cukup dengan berita dari sabda Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam:
Khilafah kenabian itu berjalan selama tigapuluh tahun, kemudian Allah datangkan penguasa yang bernama raja atau raja-Nya, siapa yang dikehendaki-Nya jadi raja.” (HR. Abu Dawud dalam Sunannya dari Safinah hadits ke 4646 dan diriwayatkan pula oleh yang lainya dari Safinah juga).
Lebih jelas lagi tentang siapakah yang dimaksud Nabi dalam sabdanya tersebut dengan istilah “khilafah kenabian”, Safinah yang mendengar langsung sabda Nabi itu menjelaskan kepada Said bin Jamhan: “Camkan benar olehmu, Abu Bakar memerintah dua tahun, Umar memerintah sepuluh tahun, Utsman dua belas tahun, dan Ali selama enam tahun.”
Al-Imam Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah menerangkan panjang lebar tentang keshahihan hadits ini dan membantah segala keraguan tentang keshahihannya dalam kitab beliau Silsilah Al-Ahadits As-Shahihah jilid 1 bagian kedua hal. 820 – 827 hadits ke 459)
MEMAHAMI AL-QUR’AN DENGAN AS-SUNNAH DAN AL-JAMAAH
Telah diberitakan oleh Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam bahwa di suatu masa tertentu akan muncul di umatnya satu kecenderungan sesat, yaitu dalam berislam hanya mau menerima Al-Qur’an dan mengingkari selainnya. Beliau menegaskan:
“Ketahuilah sesungguhnya aku diberi Kitab dan yang semisalnya. Ketahuilah sesungguhnya aku diberi Al-Qur’an dan yang semisalnya. Ketahuilah pula bahwa sesungguhnya sangat dikuatirkan akan munculnya orang yang kenyang perutnya duduk di singgasananya sambil berkata: “Wajib kalian berpegang dengan Al-Qur’an ini saja. Maka apa yang kalian dapati padanya perkara halal, maka halalkanlah, dan yang kalian dapati padanya haram, maka haramkanlah.” Kemudian disebutkan hadits selanjutnya.” (HR. Al-Ajurri dalam kitab As-Syari’ah jilid 1 hal. 415 – 416 hadits ke 97 dari Al-Miqdam bin Ma’dikarib Al-Kindi)
Al-Imam Abu Muhammad Al-Hasan bin Ali bin Khalaf Al-Barbahari rahimahullah menegaskan: “Dan apabila engkau mendengar ada seorang yang dibawakan padanya hadits Nabi kemudian dia tidak menginginkannya, dan yang ia inginkan hanyalah Al-Qur’an, maka tidak ada keraguan bahwa orang yang demikian ini pada hatinya ada keingkaran terhadap Islam. Maka berdirilah engkau dari sisinya dan tinggalkan dia.” (Syarhus Sunnah, Al-Barbahari hal. 119 riwayat ke 145)
Demikianlah salah satu model kesesatan yang diperingatkan oleh Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam yang tumbuh menjamur di kalangan umat Islam. Dalam hal ini beliau memperingatkan pula dengan peringatan yang lebih umum tentang adanya berbagai penyimpangan dan kesesatan pada umatnya dan beliau memberi bimbingan pula agar mereka berpegang teguh dengan Al-Jamaah dalam suasana banyaknya kesesatan itu:
“Sesungguhnya Ahli Kitab telah berpecah menjadi tujupuluh dua aliran, dan sesungguhnya umat ini akan terpecah menjadi tujupuluh tiga golongan (yakni golongan karena mengikuti selera hawa nafsu masing-masing). Semuanya di neraka kecuali hanya satu golongan saja yang selamat dari api neraka itu, ialah yang berpegang dengan al-jamaah.” Selanjutnya beliau mengatakan: “Sesungguhnya akan keluar di umatku suatu kaum yang menjalar pada diri mereka hawa nafsu seperti menjalarnya virus rabies pada tubuh orang yang terkena penyakit tersebut yang tidak ada satu urat pun dan tidak ada satu ruas tubuh pun kecuali dimasuki oleh penyakit tersebut.” (HR. Al-Lalikai dalam Syarhus Sunnah karya beliau hadits ke 150 dari Muawiyah bin Abi Sufyan radliyallahu `anhuma).
Orang-orang yang menjalar pada dirinya hawa nafsu yakni dia didominasi total oleh hawa nafsu itu sehingga pikiran, pemahamannya, tingkah laku dan akhlaknya dikendalikan sepenuhnya oleh hawa nafsunya. Tentu yang dinamakan hawa nafsu itu tidak lain selalu menyeru kepada kejelekan dan penyimpangan. Allah Ta`ala berfirman:

“Sesungguhnya hawa nafsu selalu menyeru kepada kejelekan.” (Yusuf: 53)
Keadaan orang-orang yang demikian inilah yang diberitakan oleh Allah dalam Al-Qur’an:
“Tidakkah engkau melihat keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai sesembahan yang sangat ditaati dan Allah sesatkan orang yang demikian ini di atas ilmu (yakni dia sesat dalam keadaan mengerti bahwa jalan tersebut adalah menyimpang dari kebenaran) dan Allah tutup pendengarannya (sehingga tidak bermanfaat baginya mendengar nasehat yang mengajak dia untuk kembali kepada kebenaran) dan juga Allah tutup hatinya dan pengelihatannya dengan tabir penutup. Maka siapa lagi yang akan menunjukki orang yang telah Allah sesatkan? Tidakkah kalian mau ingat.” (Al-Jatsiyah: 23)
Maka untuk selamat dari bahaya kesesatan yang demikian ini hanyalah dengan berpegang dengan Al-Jamaah. Sedangkan yang tidak berpegang dengannya akan larut dalam perpecahan sesama Muslimin karena terseret oleh hawa nafsunya masing-masing. Dan untuk lebih menyakinkan lagi bahwa pengertian berpegang dengan Al-Jamaah itu ialah dengan merujuk kepada pemahaman shahabat Nabi, maka berikut ini kami bawakan riwayat sabda Nabi shallallahu `alaihi wa sallam yang menerangkan demikian:
“Sungguh-sungguh akan datang pada umatku keadaan yang pernah datang kepada Bani Israil seperti pasangan sandal satu dengan lainnya (yakni keadaannya persis sama), dan sesungguhnya Bani Israil telah terpecah menjadi tujupuluh dua aliran agama dan umatku akan terpecah menjadi tujupuluh tiga golongan. Semuanya di neraka kecuali satu golongan aliran pemahaman saja yang selamat dari neraka.” Para shahabat bertanya kepada Nabi: “Siapakah golongan yang selamat itu wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “Yaitu golongan yang berjalan pada apa yang aku dan para shahabatku jalani.” (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi dan yang lain-lainnya)
Jadi jelas dan tegas dengan riwayat ini bahwa berpegang dengan Al-Jamaah sebagaimana yang diberitakan dalam riwayat Muawiyah bin Abi Sufyan, pengertiannya ialah merujuk kepada jalan hidupnya Rasulullah (as-sunnah) dan para shahabat beliau (al-jamaah), sebagaimana yang diberitakan dalam riwayat Abdullah bin Amr tersebut di atas. Para shahabat Nabi itu dipimpin oleh para khulafaur rasyidin sepeninggal Nabi shallallahu `alaihi wa sallam. Demikianlah mestinya rujukan pemahaman yang benar dalam upaya memahami Al-Qur’an, yaitu As-Sunnah dan Al-Jamaah. Sedangkan tanda kesesatan itu adalah bila seseorang menafsirkan Al-Qur’an dengan selain keduanya. Umar bin Al-Khattab radliyallahu `anhu menasehatkan:
“Akan datang satu kaum yang mendebat kalian dengan kesamar-samaran yang terdapat di sebagian ayat Al-Qur’an, maka bantahlah mereka dengan as-sunnah (yaitu sunnah Nabi dan sunnah khulafa’ur rasyidin) karena sesungguhnya orang-orang yang berilmu tentang as-sunnah lebih mengerti tentang kitab Allah (yakni Al-Qur’an).” (HR. Ibnu Baththah Al-Ukhbari dalam Al-Ibanah Al-Kubra riwayat ke 83).
Maka orang yang berpegang dengan As-Sunnah dan Al-Jamaah dalam menafsirkan Al-Qur’an dinamakan Ahlus Sunnah wal Jamaah. Sedangkan mereka yang selalu memusuhi Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah Ahlul Bid’ah wal Firqah. Karena lawan daripada Al-Jamaah ialah Al-Firqah (maknanya ialah orang yang berpisah dari al-jamaah atau tidak mau berpegang dengan al-jamaah).
PENUTUP
Beragama di dalam Islam adalah dalam rangka menyatakan ketundukan total kepada Allah Ta`ala agar mendapatkan kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Oleh karena itu, beragama bukanlah mengikuti selera pribadi atau selera seseorang atau selera satu masyarakat, akan tetapi beragama itu hanya mengikuti kemauan Allah Ta`ala semata walau pun kadang-kadang ketentuan agama itu tidak kita sukai. Tetapi dalam rangka berislam, kita tetap tunduk kepada ketentuan agama dan mengalahkan ketidaksukaan demi mendapatkan rahmat dan barakah Allah dalam rangka mencapai kebahagiaan dunia akhirat. Kadang pula ketentuan agama itu tidak bisa dinalar oleh logika kita. Tetapi karena agama ini bukanlah produk logika, maka dalam rangka berislam, kita tundukkan logika kita kepada ketentuan agama itu demi keselamatan dunia dan akhirat. Agama harus menjadi hakim terhadap akal dan perasaan kita, dan jangan sampai justru akal dan perasaan itu yang menghakimi agama. Karena itu Allah dan Rasul-Nya memerintahkan kita dalam beragama untuk merujuk kepada As-Sunnah dan Al-Jamaah. Karena hanya dengan cara demikian, kita akan selamat dari sikap pembangkangan terhadap agama, hanya karena lebih mengutamakan akal dan perasaan daripada ketentuan agama itu sendiri.

Bagaimana Memahami Hadits?

Bila ada permasalahan dalam memahami hadits Nabi shalallahu ‘alaihi wassalam, maka kita dituntunkan beliau untuk merujuk kepada pemahaman para Sahabat beliau. Bahkan beliau menerangkan, bahwa jalan keselamatan dari fitnah pertikaian dalam memahami agama Allah itu ialah dengan merujuk kepada pemahaman para Sahabat Nabi shalallahu ‘alaihi wassalam. Hal ini dinyatakan dalam sabda beliau sebagai berikut :

“Sungguh akan datang pada ummatku seperti yang telah datang pada Bani Israil, seperti pasangan sandal yang satu dengan lainnya. Sampaipun bila dulunya dari mereka ada yang menzinai ibunya dengan terang-terangan, niscaya akan ada dari ummatku yang berbuat demikian. Dan sesungguhnya Bani Israil telah terpecah dalam tujuh puluh dua golongan, sedangkan ummatku akan terpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan. Semua mereka akan masuk neraka kecuali satu golongan yang selamat.” Para Sahabat bertanya kepada beliau : Siapakah satu golongan yang selamat dari api neraka itu wahai Rasulullah? Beliaupun menjawab : “Yaitu golongan yang beragama dengan caraku dan cara Para Sahabatku.” (HR.Tirmidzi dalam Sunannya jilid 5 hal 26 no 2641 bab Kitabul Iman bab Ma Jaa’a Fiftiraqi Hadzihil Ummah dari Abdullah Bin ‘Amru Bin Ash).
Demikianlah penegasan Rasulullah shalallahu ‘alaihi wassalam bahwa yang selamat dalam kondisi perpecahan ummat islam, adalah yang merujukkan pemahaman agamanya kepada Rasulullah dan Para Sahabatnya. Dengan demikian, adalah perkara yang sangat penting untuk merujuk kepada pemahaman Para Sahabat Nabi shalallahu ‘alaihi wassalam dalam mencari kepastian tentang pengertian satu hadits. Inilah dasar pemikiran yang paling aman dalam mencari kepastian tentang pengertian suatu hadits.

Berlindung Kepada Allah dari Kejahatan Penjahat
Dimasa kondisi keamanan yang rawan dan ancaman kejahatan yang mencekam, seorang Mu’min tidak boleh berputus asa dari harapan mendapatkan perlindungan terhadap keselamatan diri dan keluarganya. Karena seorang Mu’min tidak akan lepas dari keyakinan bahwa pelindung yanag Maha Perkasa dan Maha Penyayang itu adalah Allah Ta’ala. Dengan modal keyakinan ini, seorang muslim disaat kegentingan yang dihadapinya dalam hidupnya tetap mempunyai tempat pelarian dan tidak berkecil hati apalagi berputus asa untuk keluar dari kondisi kegentingan itu. Berikut ini kami hantarkan para pembaca yang budiman untuk mengenali dan menghafal do’a yang dituntunkan untuk kita panjatkan kepada Allah Ta’ala di saat-saat genting hidup kita.

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah dalam kitab beliau Al-Adzkar membawakan sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam sunannya dan juga diriwayatkan oleh An-Nasa’i dalam As-Sunanul Kubra. Al-Imam An-Nawawi menshahihkan riwayat ini. Dalam riwayat tersebut diceritakan bahwa Abu Musa Al-Asy-ari radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan: Bahwa Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam bila takut dari kejahatan suatu kaum, maka beliau berdoa dengan lafadz berikut ini:

“AllaHumma Inna Naj’aluka Fii NuhuuriHim, Wa Na’udzubika min SyuruuriHim”

“Ya Allah, Kami menjadikan Engkau sebagai pihak yang memegang leher-leher mereka (yakni dalam posisi siap mencekik mereka setiap saat, pent) dan kami berlindung kepada-Mu dari berbagai kejahatan mereka.” (HR. An-Nawawi dalam Al-Adzkar hal.218 bab Ma Yaquulu idza khaafa Qauman no. 1/319 dari Abu Musa Al-asy’ari radhiyallahu ‘anhu)

Diriwayatkan pula oleh Al-Imam An-Nawawi dalam Al-Adzkar riwayat Abu Dawud dan lain-lainnya dari Amr bin Syu’aib bin Muhammad bin Abdullah bin Amr bin Al-Ash, dari bapaknya (ya’ni dari Syu’aib), dari kakeknya (ya’ni Abdullah bin Amr bin Al-‘Ash), katanya bahwa Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam mengajari para shahabat beliau bila dalam ketakutan mengucapkan doa demikian:

“A’udzu Bi Kalimatillahit Taammaati min Ghadhobihi Wa Syarri ‘Ibaadihi Wa min Hamadztis Syayathin Wa An Yahdhurun”

“Aku berlindung dengan kalimat Allah (yakni berlindung dengan omongan Allah Ta’ala) yang Maha Sempurna dari Kemurkaan-Nya, dan berlindung dari kejahatan hamba-hamba-Nya, dan berbagai bisikan Syaithan dan Aku berlindung Kepada-Nya dari bahaya hadirnya Syaithan di tengah kami.” (HR. An-Nawawi dalam Al-Adzkar hal. 118 no.259 dari Amr bin Syu’aib dari bapaknya dari kakeknya dari Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam)

doa yang terakhir ini juga diucapkan ketika tidur. Demikian Al-Imam An-Nawawi menerangkan dalam Al-Adzkarnya.

Demikian doa yang diajarkan untuk memohon perlindungan kepada Allah Ta’ala dalam berbagai kegentingan. Hafalkan dan fahami lafadz-lafadz doa yang penting ini dan amalkan. Semoga anda termasuk hamba Allah yang cerdas, sehingga dapat melihat bukti perlindugan Allah terhadap hamba-Nya bila sang hamba memohon perlindungan kepada-Nya.
Tuduhan Terhadap Ikhwan dan Jawabannya
Ikhwan dan Kepedulian terhadap Pemberantasan Bid’ah dan Syirk
Masalah bid’ah dan syirk merupakan penyakit yang telah menggerogoti tubuh umat Islam sejak lama. Bahkan, begitu cepat datangnya tidak lama setelah wafatnya Rasulullah Saw. Oleh karena itu, bangkitlah para ahli ilmu dari kalangan Shigharush Shahabah (sahabat Nabi Saw yang masih kedl ketika Nabi wafat/sahabat junior) setelah masa-masa fitnah untuk membersihkan dua hal itu dan para ahlinya. Penyeleksian hadis pun diperketat karena salah satu pintu gerbang masuknya bid’ah-bid’ah dan khurafat dalam akidah adalah melalui tersebarnya hadis-hadis palsu.
Musibah itu menyebar ke berbagai negeri Islam dan berbagai sisi ajarannya. Paling besar adalah bid’ah dalam akidah yang melahirkan sekte-sekte menyimpang~walaupun sebenamya diawali masalah konflik politik-seperti khawarij, harruriyah, syi’ah, rafidhah, mu’tazilah, qadariyah, jabbariyah, murji’ah, mujassimah, musyabbihah, qaramithah, jahmiyah, nushairiyah, baha’iyah, bathiniyah, inkarussunnah, atau sempalan-sempalannya di masa kini seperti ahmadiyah, salamullah, islam jama ‘ah, dan masih banyak lagi. Itulah musibah yang paling berbahaya.
Bid’ah pun menyelinap dalam lapangan ibadah mahdhah yang sebenarnya sudah memiliki kaifiyat langsung dari Allah Swt dan Rasul-Nya. Namun, tidak sedikit manusia yang tidak puas dan merasa kurang sreg dan afdhal jika tanpa tambahan-tambahan yang mereka pandang indah (sebenamya, setanlah yang menjadikan mereka memandang indah bid’ah yang mereka lakukan). Bahkan, bid’ah dalam ibadah mahdhah itu lebih banyak jumlahnya, lebih variatif ragamnya, dan lebih aneh (nyentrik) caranya. Semua terjadi karena percampuran ajaran Islam dan tradisi atau sisa-sisa kepercayaan agama lain. Islam kini menjadi abu-abu. Ibadah yang nyunnah justru dikatakan bid’ah, bahkan wajib ditinggalkan dan dimatikan cahayanya. Sebaliknya, bid’ah dikatakan sunah, bahkan wajib disyiarkan dan dilestarikan. Dunia tasawwuf-khususnya yang menyimpang-adalah salah satu jalan yang memungkinkan hal itu terjadi.
Semua terjadi dari masa ke masa. Bid’ah, syirk, dan khurafat memiliki pejuang dan pembela seperti as Sunnah. Mereka pun memiliki kader seperti as Sunnah. Di antaranya ada yang berbaju lama, ada juga yang berbaju baru dengan isi yang sarna (neo). Namun, pada setiap masa, Allah azza wa Jalla selalu menghadirkan ke tengah-tengah umat Islam, pendekar-pendekar yang amat gigih memerangi itu semua dan mereka merelakan sebagian atau seluruh hidupnya untuk itu.
Mereka pun memiliki penerus pada masing masing masa. Mereka adalah :
1) Abdullah bin ‘Umar
2) Abdullah bin Abbas (keduanya sahabat Nabi Saw)
3) Uwais al Qarny (tabi’in terbaik yang diisyaratkan Rasulullah Saw dalam hadis riwayat Imam Muslim)
4) Hasan a! Bashri
5) Said bin musayyab
6) Muhammad bin Sirrin
7) Ibrahim an Nakha
8) Hammad
9) Abu Zinad
10) al Auza’i, az Zuhri
11) ‘Urnar bin Abdul ‘Aziz
12) Abu Hanifah (semuanya kalangan tabi’in)
13) Malik bin Anas
14) Laits bin Sa’ad
15) Sufyan ats Tsaury
16) Sufyan bin Uyainah
17) Fudhail bin ‘Iyadh
18) ‘Abdullah bin Mubarak
19) Syafi’i
20) Abu Tsaur
21) al Muzani
22) Ahmad bin Hanbal
23) Yahya bin Ma’in
24) Abu Zur’ah (semuanya kalangan tabi’ut tabi’in)
25) Ibnu Jarir ath Thabary
26) Ibnu Hazm
27) al Ghazaly
28) an Nawawi
29) as Suyuthi
30) Ibnul ‘Araby al Maliki
31) Abul Faraj bin al Jauzy (lbnul Jauzy
32) Ibnu Qudamah
33) Ibnu Taimiyah
34) Ibnul Qayyim
35) Ibnu Katsir
36) Adz Dzahabi
37) Ibnu Rajab alHanbali
38) Abu Ishaq Syathiby
39) Ibnu Baththah
40) Ibnu Hajar Asqalany
41) Asy Syaukani
42) Muhammad bin Abdul Wahhab
43) Shiddiq Hasan Khan

Rasyid Ridha, dan masih banyak lagi (semua kalangan muta ‘akhirin).
Hari ini, ketika jamaah lkhwan telah mendunia, bid’ah dan kesyirikan masih merajalela, bahkan bertambah banyak dan aneh, Oleh karena itu, diantara doktrin dalam manhaj Ikhwan adalah memerangi keduanya. Namun, semua itu tidak dilakukan secara serampangan. Mereka memiliki manhaj yang dipandang baik dan tepat yang belum tentu dipandang baik dan tepat du’at lainnya. Dengan demikian, Ikhwan memposisikan diri sebagai jamaah yang relatif mudah diterima berbagai lapisan masyarakat yang masih dipenuhi bid’ah dan syirk oleh karena itu, wajar jika ada yang mencurigai da’wah Ikhwan dalam memerangi keduanya. Bahkan, ada segolongan kaum muslimin yang menuduh terlalu jauh dan keterlaluan. Mereka menyebutkan justru tokoh-tokoh Ikhwan sendiri telah jatuh ke dalam lembah kesyirikan dan hal itu terus-menerus di-ta ‘limatkan dalam berbagai forum dan media yang mereka miliki. Kata mereka, “Bukti-bukti nyata harakah Ikhwan tidak memperhatikan masalah-masalah akidah adalah banyaknya anggota, bahkan tokoh-tokoh mereka yang jatuh ke !embah kesyirikan dan kesesatan serta tidak mempunyai konsep akidah jelas seperti Hasan al Banna, Sa’id Hawwa, Sayyid Quthb, dan Mushthafa as Siba’i.” ‘Umar Tilmisany pun mendapat tuduhan yang sama.
Dr. Rabi’ bin Hadi-waffaqahullah-berkata tentang Sayyid Quthb, “Menurut kami, diamnya Sayyid Quthb terhadap bid’ah dan kesesatan karena dua hal. Pertama, ia banyak terlibat di sebagian besar bid’ah itu. Kedua, ia tidak peduli dengan masalah itu asalkan dia sendiri tidak terjerumus di dalamnya. Itulah perkataan yang dibuat-buat yang sebagiannya telah dibantah masyayikh mereka sendiri. Jadi, tidak perlu kiranya menganggap besar dan luar biasa. Apalagi, perkataan berat itu hanya menghabiskan tidak lebih sepertiga halaman kertas yang menggambarkan begitu sederhana perkara yang ada di kepala untuk memvonis kesyirikan manusia. Ada bagusnya jika mereka mengkaji dahulu manhaj Ikhwan dengan ikhlas dan jernih melalui sumbemya langsung tanpa curiga dan memvonis. Yusuf al Qaradhawy mengatakan, “Ikhwan menolak segala bentuk kemusyrikan, khurafat, dan kebatilan yang melekat pada akidah tauhid seperti yang dilakukan mayoritas orang awam di banyak negara muslim serta yang menonjol pada sebagian orang-orang elite, yaitu berupa thawaf di kuburan orang soleh, bernadzar untuk mereka, memohon doa darinya, meminta pertolongan dari mereka serta melakukan kemungkaran-kemungkaran lain seperti itu.”
Dalam Ushulul Isyrin (Duapuluh Prinsip)-kami berharap istilah itu tidak di-bid’ah-kan karena mereka sendiri menyebut Ushuluts Tsalatsah terhadap sebagian karya al Mujaddid Ibnu Abdul Wahhab-Hasan al Banna berkata, “Jimat, mantera, guna-guna, ramalan, perdukunan, penyingkapan perkara gaib dan semisalnya adalah kemungkaran yang harus diperangi, kecuali mantera (ruqyah) dari ayat Alquran atau ada riwayat dari Rasulullah Saw.” (prinsip no. 4). “Setiap bid’ah dalam agama Allah yang tidak ada pijakannya tetapi dianggap baik hawa nafsu manusia berupa penambahan maupun pengurangan adalah kesesatan yang wajib diperangi dan dihancurkan dengan cara yang sebaik-baiknya dan tidak menimbulkan bid’ah yang lebih parah.” (prinsip no. 11)
“Perbedaan pendapat dalam masalah bid’ah idhafiyah, bid’ah tarkiyah, dan ‘iltizam terhadap ibadah mutlak (yang tidak ada aturannya) adalah perbedaan dalam masalah fiqh; setiap orang punya pendapat sendiri. Namun, tidak masalah jika dicari penelitian untuk mendapatkan hakikatnya dengan dalil-dalil dan bukti-bukti.” (prinsip no. 12)
“Ziarah kubur-kubur siapa pun-adalah suatu hal yang disyariatkan dengan cara-cara yang diajarkan Rasulullah Saw. Akan tetapi, meminta pertolongan kepada penghuni kubur-siapa pun mereka-berdoa kepadanya, memohon pemenuhan hajat (dari jarak dekat maupun jauh), bemazar untuknya, membangun kubumya, menutupi dengan satir (penutup), memberikan penerangan, mengusapnya untuk mendapatkan berkah, bersumpah dengan selain Allah dan segala sesuatu yang serupa dengannya adalah bid’ah yang wajib diperangi. Janganlah pula mencari ta ‘wil ( pembenaran) terhadap berbagai perilaku itu demi menutup fitnah yang lebih parah lagi.” (prinsip no. 14)
Sekarang, lihatlah! Bukankah itu ketegasan yang tidak main-main dari al Banna dan jamaahnya terhadap perilaku menyimpang yang ada di tengah masyarakat kita berupa bid’ah, khurafat, dan qubur? Seperti yang tertera, al Banna menetapkan cara bijak untuk memerangi keduanya dengan harapan tidak melahirkan keburukan yang lebih besar. Jadi, anggapan tepatnya tuduhan-bahwa jamaah ini adalah penyeru dan gudangnya bid’ah patut dipertanyakan keakurasiannya, sekadar fitnah, dusta, atau igauan.
Kami menegaskan perlunya bagi siapa pun yang mengkaji masalah ini agar benar-benar memahami bahwa bid’ah yang beredar di masyarakat ada yang disepakati ke-bid’ah-annya dan tidak ada perbedaan pandangan tentangnya.
Namun, harus disadari betul pula bahwa ada sejumlah bid’ah yang masih diperselisihkan ke-bid’ah-annya dalam pandangan ulama, yaitu bid’ah dalam pengertian syara’yang bukan lughawi{bahasa). Masing-masing memiliki dalil untuk menguatkan pandangannya. Oleh karena itu, wajib bagi setiap muslim yang peduli dengan masalah-masalah itu untuk lebih berhati-hati dan arif. Jangan asal menghakimi sesuatu yang dianggap bid’ah, padahal sebenamya bukan bahkan mustahab(disukai) syara’bagi muslim lain. Jangan sampai timbul pertarungan sengit antarmuslim dan kita tidak menginginkan terjadinya perpecahan. Tidak ada yang mengingkari bahwa perpecahan adalah bid’ah yang lebih buruk dibanding bid’ah bid’ah yang menjadi polemik itu. Perpecahan pun menunjukkan indikasi cacatnya iman seseorang seperti halnya ukhuwah sebagai indikasi sehatnya iman.
Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah-semoga Allah Swt ridha ‘kepadanya-dalam Fatawa al Mishriyah, “Menjaga persatuan itu adalah haq. Oleh karena itu, adakalanya kita perlu mengeraskan basmalah, solat witir, atau perkara lainnya berdasarkan nash demi kemaslahatan yang lebih kuat dan kita boleh pula meninggalkan yang lebih utama demi menjaga persatuan hati seperti ketika Nabi Saw tidak membangun Baitullah pada saat pertama kali menaklukkan Mekkah . Berpaling dari hal yang lebih utama kepada yang jaiz (boleh) demi persatuan atau mengenalkan sunnah adalah lebih baik. Wallahu a ‘lam.
Imam al Qarrafi al Maliki berkata, “Jika sudah diketahui bahwa segala perintah dalam syariat Islam itu bergantung pada maslahat seperti larangan bergantung pada mafsadat, ketahuilah bahwa kemaslahatan itu ada tingkatannya. Jika maslahat itu ada di derajat terendah, ada hukum sunah.. Jika di derajat tertinggi, ada hukum wajib. Begitu pula mafsadat: jika berada di derajat terendah, ada hukum makruh dan tingkatannya akan naik sesuai naiknya mafsadat hingga pada derajat makruh tahrim (hampir haram). Pada tingkat tertinggi, ada hukum haram.”
Ikhwan mencoba memahami permasalahan itu dengan sebaik-baiknya.Dalam dakwah, ada fiqihnya seperti fiqh solat, fiqh puasa, atau fiqh jihad. Oleh karena itu, menjadi keharusan bagi para penyeru ishlah untuk memperhatikan kaidah amar ma ‘ruf nahi munkar dalam bingkai syara’ dan teladan salafush shalih. Di antara kaidah yang harus diperhatikan adalah sebagai berikut:
Pertama; mencegah atau memberantas kemungkaran, tetapi setelah itu muncul kemungkaran baru yang lebih besar-hukumnya haram.
Kedua; mencegah atau memberantas kemungkaran yang sesaat, tetapi justru muncul kemungkaran berkepanjangan-hukumnya haram juga.
Ketiga; mencegah atau memberantas kemungkaran, tetapi setelah itu muncul kemungkaran baru yang sama besamya-dipersilakan ber- ijtihad boleh dicegah atau dibiarkan.
Keempat, mencegah atau memberantas kemungkaran dengan keyakinan bahwa tidak akan ada kemungkaran kecil atau besar baru yang muncul hukumnya wajib. ltulah kaidah-kaidah dzahabiyah (emas) yang seharusnya selalu kita jadikan pedoman. Apakah hal itu telah dipahami para pengkritik Ikhwan?
Ada beberapa bid’ahyang telah disepakati ke-bid’ah-annya. Kita harus serius dalam memberantasnya. Di antaranya, menambah atau mengurangi jumlah rakaat dalam solat fardhu (Kecuali di-qasr), solat sunnah ba’da ashar, atau ba’da shubuh (kecuali meng-qadha solat sunnah fajr), thawaf di kuburan, meminta pertolongan kepada penghuni kubur, ber-tabarruk (minta berkah) kepada kubur, atau menyatakan Alquran sebagai makhluk. Begitupun bid’ah dalam perkara akidah seperti menyebut Allah Swt ada di mana-mana atau tidak ada di mana-mana, menjadi sekte sesat seperti khawarij, mu ‘tazilah, inkarussunnah, ahmadiyah, atau Islam Jama ‘ah.
Adapun contoh bid’ah yang diperselisihkan (perkara yang dianggap sekelompok ulama boleh-bahkan sunnah-, tetapi dianggap bid’ah kelompok ulama lain), misalnya peringatan Maulid Nabi Saw, Isra’ Mi’raj, membaca doa qunut pada solat subuh, membaca sayyidina sebelum nama Muhammad dalam tasyahud, zikir dengan suara keras, wirid dengan menggunakan subhah (biji tasbih) dan.bersalaman setelah solat berakhir. Pada semua perkara itu, kedua pihak disyariatkan untuk tasamuh (toleran) dan salamatush shadr (lapang dada) melihat perbedaan yang syadid (keras) dan berkepanjangan itu.
Namun, jika ingin meneliti dan mencari hujjah yang lebih kuat di antara dua pendapat tadi, itu amat dianjurkan. Ketika sudah menemukan jawabannya, tidak dibenarkan baginya mengingkari pihak yang berbeda dan memaksa mereka untuk sarna seperti yang dikatakan Ibnu Taimiyah dalam al Fatawa dan Hasan al Banna dalam Ushul ‘Isyrin. Semua dalam cakupan ijtihad dan kita harus menghargai kaidah La Inkara Ii Masa’il Ijtihadiyah (tidak boleh ada penafikan dalam perkara ijtihad) dan Al ijtihad La Yanqudhu bil ijtihad{sebuah ijtihad tidak dapat dimentahkan hukumnya dengan ijtihad lain}. Demikianlah seharusnya sikap manusia dalam menghadapi segala perbedaan karena khilafiyah dan ijtihad tidak ada kaitannya dengan ma’ruf atau munkar yang harus diperangi.

MEMAHAMI MAKSUD BID‘AH
Tajuk yang diben-tangkan di dalam buku ini mempunyai faedah yang tersendiri. Ia bertujuan menghalang golongan yang sewenang-wenangnya menokok tambah ajaran agama dengan bertopengkan istilah Bid‘ah Hasanah. Malah tanpa segan silu mereka mengaitkannya kepada nama para ulama silam yang sebelum ini pernah menggunakan istilah Bid‘ah Hasanah, tanpa memahami apakah yang sebenarnya dimaksudkan oleh para ulama silam tersebut. Hasilnya, segala macam tokok tambah agama yang dibuat dinamakan oleh mereka sebagai Bid‘ah Hasanah. Kononnya, itulah pendapat para ulama.
Benarkah dakwaan ini?
Atau adakah sebenarnya mereka ini kurang teliti dan cermat dalam membuat andaian dan tafsiran yang menggunakan nama para ulama?
Ta’rif Bid‘ah Dari Segi Bahasa
Bid‘ah dari segi bahasa diambil dari kata بَدَعَ . Berkata Ibn Manzur (ابن منظور) rahimahullah:
بدع الشيءَ يَبدَعُه بَدعا، وابتدعهُ: أنشأه وبدأه.
Telah membuat sesuatu bid‘ah (past tense), sedang membuatnya (present tense) dan bad‘an (masdar/ kata terbitan) bererti mengadakan dan memulakan.
Berkata Muhammad bin Abi Bakr al-Razi rahimahullah:
بدع الشيء: اخترعه لا على مثال.
Membuat bid‘ah sesuatu bermaksud mengadakannya tanpa ada suatu contoh.
Dalam al-Mu’jam al-Wajiz disebutkan hampir sama seperti di atas iaitu mengadakan sesuatu tanpa contoh sebelumnya. Demikian kesemua mu’jam bahasa arab menyebut makna yang hampir sama.
Inilah bid‘ah dari segi bahasa iaitu membuat sesuatu yang belum ada contoh sebelumnya.
Ta’rif Bid‘ah Dari Segi Istilah
Ta’rif (definisi) yang baik bagi perkataan bid‘ah dari segi istilah ialah ta’rif yang dikemukakan oleh al-Imam Abu Ishaq al-Syatibi (الشاطبي) rahimahullah (790H) dalam kitabnya yang masyhur berjudul al-I’tishom (الاعتصام). Kebanyakan para pengkaji bersetuju bahawa al-Syatibi telah mengemukakan ta’rif jami’ dan mani’ ( جامع ومانع). Antaranya Dr. Ibrahim bin ‘Amir al-Ruhaili dalam tesis Ph.Dnya ketika membandingkan beberapa ta’rif yang dibuat oleh beberapa tokoh terdiri daripada Ibn Taimiyyah , al-Syatibi, Ibn Rajab dan al-Sayuti rahimahumullah, menyimpulkan bahawa ta’rif al-Syatibi adalah yang paling terpilih . al-Syatibi mena’rifkan bid‘ah sebagai:
طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه
Jalan yang direka di dalam agama, yang menyerupai syariah, tujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Huraian al-Imam al-Syatibi Terhadap Ta’rif Bid‘ah
al-Imam al-Syatibi rahimahullah setelah memberikan ta’rif ini, tidak membiarkan kita tertanya-tanya maksudnya, sebaliknya beliau sendiri telah menghuraikan maksud ta’rif ini. Di sini dinyatakan beberapa poin penting huraian al-Imam al-Syatibi:
Pertama:
Dikaitkan jalan (طريقة) dengan agama kerana rekaan itu dilakukan dalam agama dan perekanya menyandarkan kepada agama. Sekiranya jalan rekaan hanya khusus dalam urusan dunia ia tidak dinamakan bid‘ah, seperti membuat barangan dan kota. Oleh kerana jalan rekaan dalam agama terbahagi kepada apa yang ada asalnya dalam syariat dan kepada apa yang tiada asalnya dalam syariat, maka dimaksudkan dengan ta’rif ini ialah bahagian rekaan yang tiada contoh terdahulu daripada al-Syari’ (Pembuat syariat iaitu Allah Subhanahu wa Ta’ala).
Ini kerana ciri khas bid‘ah ialah ia terkeluar daripada apa yang digariskan oleh al-Syari’. Dengan ikatan ini maka terpisahlah (tidak dinamakan bid‘ah) segala yang jelas – sekalipun bagi orang biasa – rekaan yang mempunyai kaitan dengan agama seperti ilmu nahu, saraf, mufradat bahasa, Usul al-Fiqh, Usul al-Din dan segala ilmu yang berkhidmat untuk syariat. Segala ilmu ini sekalipun tiada pada zaman yang awal, tetapi asas-asasnya ada dalam syarak.
Justeru itu, tidak wajar sama sekali dinamakan ilmu nahu dan selainnya daripada ilmu lisan, ilmu usul atau apa yang menyerupainya yang terdiri daripada ilmu-ilmu yang berkhidmat untuk syariat sebagai bid‘ah. Sesiapa yang menamakannya bid‘ah, sama ada atas dasar majaz (bahasa kiasan) seperti ‘Umar bin al-Khattab radhiallahu ‘anh yang menamakan bid‘ah solat orang ramai pada malam-malam Ramadhan, atau atas dasar kejahilan dalam membezakan sunnah dan bid‘ah, maka pendapatnya tidak boleh dikira dan dipegang.

Kedua:
Maksud (تضاهي الشرعية) ialah menyerupai jalan syarak sedangkan ia bukanlah syarak pada hakikatnya. Bahkan ia menyanggahi syarak dari beberapa sudut:
Antaranya: Meletakkan batasan-batasan seperti seseorang yang bernazar untuk berpuasa berdiri tanpa duduk, berpanas tanpa berteduh, membuat keputusan mengasing diri untuk beribadah, menghadkan makanan dan pakaian dari jenis tertentu tanpa sebab.
Antaranya: Beriltizam dengan cara (kaifiyyat كيفيات ) dan bentuk (haiat هيئات ) tertentu. Ini seperti zikir dalam bentuk perhimpunan dengan satu suara, menjadikan perayaan hari lahir Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan seumpamanya.
Antaranya: Beriltizam dengan ibadah tertentu dalam waktu tertentu sedangkan tidak ada penentuan tersebut dalam syarak. Ini seperti beriltizam puasa pada hari Nisfu Sya’ban dan bersolat pada malamnya .
Kemudian bid‘ah-bid‘ah tersebut disamakan dengan perkara-perkara yang disyariatkan. Jika penyamaan itu adalah dengan perkara-perkara yang tidak disyariatkan maka ia bukan bid‘ah. Ia termasuk dalam perbuatan-perbuatan adat kebiasaan.

Ketiga:
Maksud (يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله): “Tujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah” ialah menggalakkan ibadah. Ini kerana Allah berfirman:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. [al-Zariyat 51:56]
Seakan-akan pembuat bid‘ah melihat inilah tujuannya. Dia tidak tahu bahawa apa yang Allah tetapkan dalam undang-undang dan peraturan-peraturan-Nya sudah memadai.
Seterusnya al-Imam al-Syatibi menjelaskan:
Telah jelas dengan ikatan ini (yang dijelaskan) bahawa bid‘ah tidak termasuk dalam adat. Apa sahaja jalan yang direka di dalam agama yang menyerupai perkara yang disyariatkan tetapi tidak bertujuan beribadah dengannya, maka ia terkeluar dari nama ini (bid‘ah).

Kesimpulan Ta’rif al-Imam al-Syatibi

Daripada apa yang dita’rifkan dan dihuraikan oleh al-Imam al-Syatibi rahimahullah, dapat dibuat beberapa kesimpulan:
Bid‘ah ialah jalan syarak yang baru di reka dan dianggap ibadah dengannya. Adapun membuat perkara baru dalam urusan dunia tidak boleh dinamakan bid‘ah.
Bid‘ah ialah sesuatu yang tidak ada asal dalam syariat. Adapun apa yang ada asalnya dalam syariat tidak dinamakan bid‘ah.
Ahli bid‘ah menganggap jalan, bentuk, cara bid‘ah mereka adalah satu cara ibadah yang dengannya mereka mendekatkan diri kepada Allah.
Bid‘ah kesemuanya buruk. Apa yang dinamakan Bid‘ah Hasanah yang membabitkan perkara-perkara duniawi bukanlah bid‘ah pada istilahnya.

MEMAHAMI MAKSUD BID‘AH HASANAH
Perbahasan Bid‘ah Hasanah

Perbahasan Ucapan al-Imam al-Syafi‘I

Perbahasan Ucapan al-Imam ‘Izz al-Din ‘Abd al-Salam

Perbahasan Ucapan al-Imam al-Nawawi

Perbahasan Ucapan al-Imam al-Sayuti

Kesimpulan Perbincangan

Sebelum kita menyelidiki maksud Bid‘ah Hasanah yang disebutkan dalam beberapa teks para ulama, terlebih dahulu kita wajar mendengar peringatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berhubung dengan bid‘ah. Sabda baginda:
…فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيرًا. فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.
Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama) kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid‘ah dan setiap bid‘ah adalah sesat.

Berdasarkan hadith ini, baginda menggunakan perkataan
(كلّ) yang bermaksud semua. Berpandukan hadith ini dan kefahaman kita terhadap maksud bid‘ah seperti yang dinyatakan oleh al-Imam al-Syatibi, maka bid‘ah dari segi istilah syarak tidak sepatutnya dibahagikan kepada hasanah (baik) dan saiyyiah (buruk). Yang benar kesemuanya adalah saiyyah dan dhalalah (kesesatan).
al-Imam Malik bin Anas rahimahullah (179H) berkata:
من ابتدع في الإسلام بدعة يراها حسنة فقد زعم أن محمدا صلى الله عليه وسلم خان الرسالة، لأن الله يقول: (اليَومَ أكْمَلْتُ لَكُم دِينَكُمْ) فما لم يكن يومئذ دينا فلا يكون اليوم دينا.
Sesiapa yang membuat bid‘ah dalam Islam dan menganggapnya baik maka dia telah mendakwa Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam mengkhianati risalah. Ini kerana Allah telah berfirman: “Pada hari ini aku telah sempurnakan agama kamu”. Apa yang pada hari tersebut tidak menjadi agama, maka dia tidak menjadi agama pada hari ini.
Perbahasan Bid‘ah Hasanah
Ada beberapa tokoh sarjana Islam, terutamanya tokoh-tokoh mazhab al-Syafi’i, yang telah menyebut dalam kitab-kitab mereka istilah Bid‘ah Hasanah atau yang hampir dengannya, seperti Bid‘ah Mahmudah (بدعة محمودة), bid‘ah wajib, bid‘ah sunat dan bid‘ah harus. Antara tokoh tersebut ialah al-Imam al-Syafi’i (204H), al-Imam al-‘Izz ‘Abd al-Salam (660H), al-Imam al-Nawawi (676H) dan al-Imam al-Sayuti (911H) rahimahumullah.
Akan tetapi apabila diteliti ucapan-ucapan mereka, kita dapati bid‘ah yang mereka maksudkan merujuk kepada Bid‘ah Hasanah dari sudut bahasa, bukan bid‘ah dari segi syarak. Marilah kita mengkaji lebih lanjut ucapan-ucapan mereka:

Perbahasan Ucapan al-Imam al-Syafi‘i rahimahullah (204H)

Berkata Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah (795H):
al-Syafi‘i berkata, “Bid‘ah itu ada dua jenis: Bid‘ah Mahmudah (dipuji) dan Bid‘ah Mazmumah (مذمومة) (dikeji). Apa yang menepati sunnah maka ia dipuji. Apa yang menyanggahi sunnah maka ia dikeji.”
(Ibn Rajab meneruskan) Maksud al-Syafi‘i rahimahullah ialah seperti yang kita sebutkan sebelum ini, bahawa Bid‘ah Mazmumah ialah apa yang tiada asal dari syariat untuk dirujuk kepadanya. Inilah bid‘ah pada istilah syarak. Adapun Bid‘ah Mahmudah ialah apa yang bertepatan dengan sunnah. Iaitu apa yang ada baginya asal untuk dirujuk kepadanya. Ia adalah bid‘ah dari segi bahasa, bukannya dari segi syarak kerana ia menepati sunnah.

Justeru itu ketika menghuraikan maksud pembahagian bid‘ah oleh al-Imam al-Syafi‘i, al-Hafizd Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (852H) berkata:
Maka bid‘ah pada ta’rifan syarak adalah dikeji. Ini berbeza dengan (maksud bid‘ah dari segi) bahasa di mana setiap yang diada-adakan tanpa sebarang contoh dinamakan bid‘ah sama ada dipuji ataupun dikeji.

Antara bukti al-Imam al-Syafi‘i tidak memaksudkan bid‘ah dalam ibadah sebagai Bid‘ah Mahmudah ialah bantahan beliau terhadap golongan yang berterusan dalam berzikir secara kuat selepas solat. Amalan ini dianggap Bid‘ah Hasanah oleh sesetengah pihak.

Ketika mengulas hadith Ibn ‘Abbas radhiallahu ‘anh:
إنَّ رَفْعَ الصَّوْتِ بِالذِّكْرِ حِينَ يَنْصَرِفُ النَّاسُ مِنَ الْمَكْتُوبَةِ كَانَ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.
Sesungguhnya mengangkat suara dengan zikir setelah orang ramai selesai solat fardu berlaku pada zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam… al-Imam al-Syafi’i dalam kitab utamanya al-Umm berkata:
وأختار للامام والمأموم أن يذكرا الله بعد الانصراف من الصلاة ويخفيان الذكرَ إلا أن يكون إماما يُحِبُّ أن يتعلّم منه فيجهر حتى يُرى أنه قد تُعُلِّمَ منه ثم يُسِرّ.
Pendapatku untuk imam dan makmum hendaklah mereka berzikir selepas selesai solat. Hendaklah mereka mensenyapkan zikir kecuali jika imam mahu dipelajari daripadanya (mengajar bacaan-bacaan zikir tersebut), maka ketika itu dikuatkan zikir. Sehinggalah apabila didapati telah dipelajari daripadanya, maka selepas itu hendaklah dia perlahankan.

Adapun hadith Ibn ‘Abbas di atas, al-Imam al-Syafi’i menjelaskan seperti berikut:
وأحسبه إنما جهر قليلا ليتعلّم الناس منه وذلك لأن عامة الروايات التي كتبناها مع هذا وغيرها ليس يذكر فيها بعد التسليم تَهليلٌ ولا تكبير، وقد يذكر أنه ذكر بعد الصلاة بما وصَفْتُ، ويذكر انصرافَه بلا ذكر، وذكرت أمُّ سلمةَ مُكْثَه ولم يذكر جهرا، وأحسبه لم يَمكُثْ إلاّ ليذكرَ ذكرا غير جهْرٍ. فإن قال قائل: ومثل ماذا؟ قلت: مثل أنه صلّى على المنبر يكون قيامُه وركوعُه عليه وتَقهْقَرَ حتى يسجدَ على الأرض، وأكثر عمره لم يصلّ عليه، ولكنه فيما أرى أحب أن يعلم من لم يكن يراه ممن بَعُد عنه كيف القيامُ والركوعُ والرفع. يُعلّمهم أن في ذلك كله سعة. وأستحبُّ أن يذكر الإمام الله شيئا في مجلسه قدر ما يَتقدم من انصرف من النساء قليلا كما قالت أم سلمة ثم يقوم وإن قام قبل ذلك أو جلس أطولَ من ذلك فلا شيء عليه، وللمأموم أن ينصرفَ إذا قضى الإمام السلامَ قبل قيام الإمام وأن يؤخر ذلك حتى ينصرف بعد انصرافِ الإمام أو معه أَحَبُّ إلي له.
Aku berpendapat baginda menguatkan suara (zikir) hanya untuk seketika untuk orang ramai mempelajarinya daripada baginda. Ini kerana kebanyakan riwayat yang telah kami tulis bersama ini atau selainnya, tidak menyebut selepas salam terdapat tahlil dan takbir. Kadang-kala riwayat menyebut baginda berzikir selepas solat seperti yang aku nyatakan, kadang-kala disebut baginda pergi tanpa zikir. Umm Salamah pula menyebut duduknya baginda (selepas solat) tetapi tidak menyebut baginda berzikir secara kuat. Aku berpendapat baginda tidak duduk melainkan untuk berzikir secara tidak kuat.
Jika seseorang berkata: “Seperti apa?” . Aku katakan, sepertimana baginda pernah bersolat di atas mimbar, yang mana baginda berdiri dan rukuk di atasnya, kemudian baginda undur ke belakang untuk sujud di atas tanah. Kebanyakan umur baginda, baginda tidak solat di atasnya (mimbar). Akan tetapi aku berpendapat baginda mahu agar sesiapa yang jauh yang tidak melihat baginda dapat mengetahui bagaimana berdiri (dalam solat), rukuk dan bangun (dari rukuk). Baginda ingin mengajar mereka keluasan dalam itu semua.
Aku suka sekiranya imam berzikir nama Allah di tempat duduknya sedikit dengan kadar yang seketika selepas kaum wanita pergi. Ini seperti apa yang Umm Salamah katakan. Kemudian imam boleh bangun. Jika dia bangun sebelum itu, atau duduk lebih lama dari itu, tidak mengapa. Makmum pula boleh pergi setelah imam selesai memberi salam, sebelum imam bangun. Jika dia lewatkan sehingga imam pergi, atau bersama imam, itu lebih aku sukai untuknya.

Nyata sekali al-Imam al-Syafi’i rahimahullah tidak menamakan ini sebagai Bid‘ah Hasanah, sebaliknya beliau berusaha agar kita semua kekal dengan bentuk asal yang dilakukan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Seandainya maksud Bid‘ah Mahmudah yang disebut oleh al-Imam al-Syafi’i merangkumi perkara baru dalam cara beribadah yang dianggap baik, sudah tentu beliau akan memasukkan zikir secara kuat selepas solat dalam kategori Bid‘ah Mahmudah. Dengan itu tentu beliau juga tidak akan berusaha menafikannya. Ternyata bukan itu yang dimaksudkan oleh beliau rahimahullah.
Perbahasan Ucapan al-Imam ‘Izz al-Din ‘Abd al-Salam rahimahullah (660H)

Dalam kitabnya Qawa‘id al-Ahkam fi Masalih al-Anam
(قواعد الأحكام في مصالح الأنام) al-Imam ‘Izz Abd al-Salam rahimahullah membahagikan bid‘ah kepada lima kategori:
1. Bid‘ah Wajibah (bid‘ah wajib),
2. Bid‘ah Muharramah (bid‘ah yang diharamkan),
3. Bid‘ah Mandubah (bid‘ah yang disunatkan),
4. Bid‘ah Makruhah (bid‘ah makruh) dan
5. Bid‘ah Mubahah (bid‘ah yang diharuskan).
Beliau mungkin orang yang paling awal membuat pembahagian ini. Sebenarnya faktor utama yang menyebabkan beliau menyebut bid‘ah dalam pembahagian yang sedemikian merujuk kepada ta’rif bid‘ah yang disebutnya pada awal buku tersebut yang merangkumi bid‘ah dari segi syarak dan bahasa. Buktinya beliau menyebut ta’rif bid‘ah dengan berkata:
البدعة فعل ما لم يعهَدْ في عصر رسول الله
Bid‘ah adalah perbuatan yang tidak ada pada zaman Rasulullah.
Ta’rif beliau begitu luas merangkumi perkara ibadah, cara baru dalam syarak dan urusan keduniaan yang tidak membabitkan penambahan syarak. Sedangkan bid‘ah dari segi syarak hanya tertumpu dalam persoalan cara taqarrub (menghampirkan diri kepada Allah melalui ibadah) dan perubahan atau penambahan pada jalan syarak.
Ta’rif yang begitu luas tersebut menyebabkan beliau membuat pembahagian ke atas maksud bid‘ah sepertimana di atas. Oleh itu kita dapati ketika menyentuh tentang Bid‘ah Wajibah (bid‘ah wajib) beliau berkata:
Bagi bid‘ah wajib itu beberapa contoh, salah satu daripadanya ialah menyibukkan diri dengan ilmu nahu yang dengannya difahami kalam Allah (firman Allah, iaitu al-Qur’an) dan kalam Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (sabda Rasulullah, iaitu hadis).
Berdasarkan penjelasan al-Imam al-Syatibi rahimahullah yang telah kita kaji sebelum ini, jelas bahawa ini tidak termasuk dalam bid‘ah dari segi syarak. Marilah kita ulangi apa yang disebut oleh al-Imam al-Syatibi:
Dengan ikatan ini maka terpisahlah (tidak dinamakan bid‘ah) segala yang jelas –walaupun bagi orang biasa – rekaan yang mempunyai kaitan dengan agama seperti ilmu nahu, saraf, mufradat bahasa, Usul al-Fiqh, Usul al-Din dan segala ilmu yang berkhidmat untuk syariat. Segala ilmu ini sekalipun tiada pada zaman yang awal tetapi asas-asasnya ada dalam syarak… Justeru itu tidak wajar sama sekali dinamakan ilmu nahu dan selainnya daripada ilmu lisan, ilmu usul atau apa yang menyerupainya yang terdiri daripada ilmu-ilmu yang berkhidmat untuk syariat sebagai bid‘ah. Sesiapa yang menamakannya bid‘ah, sama ada atas dasar majaz (bahasa) seperti ‘Umar bin al-Khattab radhiallahu ‘anh yang menamakan “bid‘ah” solat orang ramai pada malam-malam Ramadhan atau atas dasar kejahilan dalam membezakan sunnah dan bid‘ah, maka pendapatnya tidak boleh dikira dan dipegang.
Dengan itu perbuatan sesetengah pihak mempergunakan pembahagian ini kepada bid‘ah-bid‘ah yang tidak dimaksudkan oleh al-Imam ‘Izz ‘Abd al-Salam rahimahullah adalah penyelewengan dalam menyalurkan maklumat kepada orang ramai.
Di samping itu perlu ditambah bahawa al-Imam al-Syatibi telah menolak pembahagian yang dibuat oleh al-Imam al-‘Izz ‘Abd al-Salam dengan katanya:
Sesungguhnya pembahagian ini adalah sesuatu yang hanya direka, tidak ada dalil syar‘i yang menunjukkannya. Bahkan ia sendiri saling bercanggahan. Ini kerana hakikat bid‘ah ialah sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh dalil syar‘i, sama ada daripada nas-nas syarak atau kaedah-kaedahnya. Kalau di sana ada dalil daripada syarak yang menunjukkan wajib, sunat, atau harus, maka itu bukanlah bid‘ah. Ia termasuk dalam keumuman amalan yang disuruh atau diberi pilihan. Mencampur aduk dalam menyenaraikan perkara-perkara tersebut adalah bid‘ah, iaitu mencampurkan antara perkara yang memiliki dalil yang menunjukkan kepada wajib, sunat atau harus dengan dua lagi (makruh dan haram) yang menyanggahinya.
Maksud al-Imam al-Syatibi, jika ada dalil yang menunjukkan sesuatu perkara itu adalah wajib atau sunat, maka tidak wajar ia dinamakan bid‘ah. Lebih tegas lagi, al-Imam al-Syatibi menganggap pembahagian itu sendiri adalah bid‘ah.
Perbahasan Ucapan al-Imam al-Nawawi rahimahullah (676H)
al-Imam al-Nawawi dalam kitabnya Tahzib al-Asma` wa al-Lughat (تهذيب الأسماء واللغات) mengulangi dan menyetujui pembahagian yang dibuat oleh al-Imam al-‘Izz ‘Abd al-Salam rahimahullah. Untuk menguatkannya, beliau menambah dalam tulisannya itu apa yang dibahagikan oleh al-Imam al-Syafi’i rahimahullah seperti disebutkan sebelum ini.
Jawapan kita terhadap perkara ini sama seperti yang telah disebutkan di atas. Jika diteliti karya-karya al-Imam al-Nawawi rahimahullah, beliau tidak pernah menganggap Bid‘ah Hasanah sebagaimana yang disangka oleh orang ramai masa kini. Di sini dinyatakan beberapa contoh:

Pertama:
Di dalam kitabnya al-Azkar, al-Imam al-Nawawi rahimahullah menyebut:
Ketahui sesungguhnya yang betul lagi terpilih yang menjadi amalan al-Salaf al-Salih radhiallahu ‘anhum ialah diam ketika mengiringi jenazah. Jangan diangkat suara dengan bacaan, zikir dan selainnya. Hikmahnya nyata, iaitu lebih menenangkan hati dan menghimpunkan fikiran mengenai apa yang berkaitan dengan jenazah. Itulah yang dituntut dalam keadaan tersebut. Inilah cara yang betul. Jangan kamu terpengaruh dengan banyaknya orang yang menyanggahinya.
Sesungguhnya Abu ‘Ali al-Fudail bin ‘Iyad rahimahullah pernah berkata: “Berpegang dengan jalan petunjuk, jangan engkau tewas disebabkan sedikit yang melaluinya. Jauhilah jalan yang sesat. Jangan engkau terpengaruh dengan banyaknya golongan yang rosak (yang melakukannya).”
…… Adapun apa yang dilakukan oleh golongan jahil di Damsyik, iaitu melanjutkan bacaan al-Quran dan bacaan yang lain ke atas jenazah dan bercakap perkara yang tiada kaitan, ini adalah haram dengan ijma’ ulama. Sesungguhnya aku telah jelaskan dalam bab Adab al-Qiraah tentang keburukannya,
besar keharamannya dan kefasikannnya bagi sesiapa yang mampu mengingkarinya tetapi tidak mengingkarinya.
Nyata bahawa al-Imam al-Nawawi rahimahullah tidak menamakan perbuatan mem-bacakan al-Qur’an ketika mengiringi jenazah sebagai Bid‘ah Hasanah. Maka perbuatan sesetengah pihak mengiringi jenazah dengan bacaan al-Fatihah setapak demi setapak sebanyak beberapa kali dibantah berdasar teks imam yang agung ini. Pun begitu ramai di kalangan mereka menamakannya Bid‘ah Hasanah.
Kedua:
Dalam Syarh Sahih Muslim, al-Imam al-Nawawi rahimahullah menyebut:
Sesungguhnya yang menjadi sunnah bagi salam dalam solat ialah dengan berkata: السلام عليكم ورحمة الله sebelah kanan, السلام عليكم ورحمة الله sebelah kiri. Tidak disunatkan menambah وبركاته. Sekalipun ia ada disebut dalam hadith dhaif dan diisyaratkan oleh sebahagian ulama. Namun ia adalah satu bid‘ah kerana tidak ada hadith yang sahih (yang menganjurkannya). Bahkan yang sahih dalam hadith ini dan selainnya ialah meninggalkan tambahan itu.
Tidakkah penambahan “waBarakatuh” merupakan satu penambahan yang pada zahirnya nampak baik? Jika Bid‘ah Hasanah ialah melabelkan semua yang nampak baik pada andaian manusia, tentu al-Imam al-Nawawi menamakan ini sebagai Bid‘ah Mustahabbah (yang disunatkan).
Ketiga:
Ketika mensyarahkan hadis berikut:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِي اللَّه عَنْه عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: لاَ تَخْتَصُّوا لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ بِقِيَامٍ مِنْ بَيْنِ اللَّيَالِي وَلَا تَخُصُّوا يَوْمَ الْجُمُعَةِ بِصِيَامٍ مِنْ بَيْنِ الأَيَّامِ إِلاَّ أَنْ يَكُونَ فِي صَوْمٍ يَصُومُهُ أَحَدُكُمْ.
Daripada Abi Hurairah radhiallahu ‘anh, daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, baginda bersabda: “Jangan kamu mengkhususkan malam Jumaat dengan solat yang berbeza dengan malam-malam yang lain. Jangan kamu mengkhususkan hari Jumaat dengan puasa yang berbeza dengan hari-hari yang lain kecuali ia dalam (bilangan hari) puasa yang seseorang kamu berpuasa.”
al-Imam al-Nawawi rahimahullah berkata:
Pada hadith ini larangan yang nyata bagi mengkhususkan malam Jumaat dengan sesuatu solat yang tiada pada malam-malam yang lain dan puasa pada siangnya seperti yang telah dinyatakan. Sepakat para ulama akan kemakruhannya. Para ulama berhujah dengan hadith ini mengenai kesalahan solat bid‘ah yang dinamakan Solat al-Raghaib . Semoga Allah memusnahkan pemalsu dan pereka solat ini. Ini kerana sesungguhnya ia adalah bid‘ah yang munkar daripada jenis bid‘ah yang sesat dan jahil. Padanya kemunkaran yang nyata. Sesungguhnya sejumlah para ulama telah mengarang karangan yang berharga sebegitu banyak dalam memburukkannya dan menghukum sesat orang menunaikan solat tersebut dan perekanya. Para ulama telah menyebut dalil-dalil keburukannya, kebatilannya dan kesesatan pembuatnya.
Perhatikan bahawa al-Imam al-Nawawi rahimahullah tidak menamakan solat sunat yang tidak wujud dalam hadith sebagai Bid‘ah Hasanah. Bahkan beliau menghukum sebagai sesat. Ketika ditanya mengenai solat ini (Solat al-Raghaib), al-Imam al-Nawawi pernah berkata:
Bid‘ah yang buruk lagi sangat munkar… jangan terpengaruh dengan ramai yang melakukannya di banyak negeri. Juga jangan terpengaruh disebabkan ia disebut dalam Qut al-Qulub dan Ihya ‘Ulum al-Din.
Keempat:
Dalam al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (المجموع شرح المهذب), al-Imam al-Nawawi rahimahullah menyetujui tokoh-tokoh mazhab al-Syafi’i yang membantah jamuan atau kenduri sempena kematian. Katanya:
“Adapun menyediakan makanan oleh keluarga si mati dan menghimpunkan orang ramai kepadanya adalah tidak diriwayatkan daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sedikit pun. Ia adalah bid‘ah yang tidak disukai.”
al-Imam al-Nawawi tidak menamakan amalan penyediaan makanan oleh keluarga si mati dan menghimpunkan orang ramai padanya sebagai satu Bid‘ah Hasanah. Bahkan kitab-kitab mazhab al-Syafi’i begitu kuat menentang hal ini.
Perbahasan Ucapan al-Imam al-Sayuti rahimahullah (911H)
al-Imam al-Sayuti (السيوطي) telah menulis kitab khas berhubung dengan bid‘ah yang berjudul al-Amr bi al-Ittiba’ wa al-Nahy ‘an al-Ibtida’ (الأمر بالاتباع والنهي عن الابتداع) Di dalamnya beliau menyebut maksud Bid‘ah Hasanah, katanya:
Bid‘ah Hasanah disepakati keharusan membuatnya. Juga disunatkan demi mengharapkan pahala bagi sesiapa yang baik niatnya. Iaitu setiap pembuatan bid‘ah yang bertepatan dengan kaidah-kaidah syarak tanpa menyanggahinya sedikit pun. Perbuatannya tidak menyebabkan larangan syarak. Ini seperti membina mimbar, benteng pertahanan, sekolah, rumah (singgahan) musafir dan sebagainya yang terdiri dari jenis-jenis kebaikan yang tidak ada pada zaman awal Islam. Ini kerana ia bertepatan dengan apa yang dibawa oleh syariat yang memerintahkan membuat yang ma’ruf, tolong menolong dalam kebaikan dan taqwa.
Seperti yang telah dinyatakan sebelum ini, apa yang disebut di atas tidak sepatutnya dinamakan bid‘ah sama sekali. Bahkan ia termasuk dalam perkara-perkara yang disuruh dalam agama. Namun persoalan yang lebih penting adalah, apakah al-Imam al-Sayuti rahimahullah akan menganggap sesetengah perbuatan yang dianggap Bid‘ah Hasanah pada hari ini sebagai satu Bid‘ah Hasanah? Untuk memastikan hal ini marilah kita lihat beberapa contoh:
Pertama:
Sebagaimana al-Imam al-Nawawi dan lain-lain tokoh, al-Imam al-Sayuti turut menolak solat sunat Raghaib. Beliau berkata:
Ketahuilah olehmu, semoga Allah merahmatimu, sesungguhnya membesarkan hari tersebut dan malamnya (hari dan malam Jumaat pertama bulan Rejab) hanya perkara baru yang dibuat dalam Islam selepas 400 tahun. Diriwayatkan mengenainya hadith yang palsu dengan sepakat ulama yang mengandungi kelebihan berpuasa pada siangnya dan bersolat pada malamnya. Mereka menamakan solat Raghaib … Ketahuilah sesungguhnya solat yang bid‘ah ini menyanggahi kaedah-kaedah Islam dalam beberapa bentuk.
Perhatikan bahawa al-Imam al-Sayuti rahimahullah tidak menamakan solat ini sebagai Bid‘ah Hasanah sekalipun ia disebut dalam beberapa kitab seperti Ihya ‘Ulum al-Din. Jika setiap yang dianggap baik dilabelkan sebagai Bid‘ah Hasanah maka solat ini juga patut dianggap Bid‘ah Hasanah. Namun mengada-adakan perkara baru dalam cara ibadah bukanlah Bid‘ah Hasanah.
Kedua:
Berkata al-Imam al-Sayuti rahimahullah ketika membantah amalan Nisfu Sya’ban:
Apa yang memuliakan bulan Sya’ban ialah amalan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa pada kebanyakan harinya. Hadith-hadith Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan athar para sahabat yang diriwayatkan menunjukkan ia malam yang ada kelebihan, (namun) tiada padanya solat yang khusus.
Jelas bahawa solat sunat khusus bersempena Nisfu Sya’ban tidak dianggap oleh al-Imam al-Sayuti sebagai Bid‘ah Hasanah.
Ketiga:
Berkata al-Imam al-Sayuti rahimahullah berkenaan melafazkan niat sebelum solat:
… Daripada bid‘ah (yang saiyyah) itu adalah, was-was dalam niat solat. Itu bukan daripada perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat baginda. Mereka tidak pernah melafaz sedikit pun niat solat melainkan hanya (terus) takbir. Allah telah berfirman:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
“Sesungguhnya bagi kamu pada Rasulullah itu contoh yang baik.” [al-Ahzab 33:21]
Walaupun sesetengah pihak ada yang berpendapat menyebut lafaz niat dalam solat sebagai Bid‘ah Hasanah, namun tokoh mazhab al-Syafi’i yang terkenal ini tidak menganggapnya sedemikian. Ini kerana ia adalah sesuatu yang tidak dilakukan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mahupun para sahabat baginda.
Kesimpulan Perbincangan
Perbincangan kita di atas secara jelas menunjukkan telah berlaku salah faham di kalangan masyarakat, termasuk di kalangan para penceramah dan agamawan, terhadap istilah Bid‘ah Hasanah yang digunakan oleh para tokoh mazhab al-Syafi’i rahimahumullah. Apa yang dimaksudkan oleh para tokoh tersebut adalah jauh berbeza. Oleh itu adalah wajar untuk merujuk semula kepada apa yang ditulis oleh tokoh-tokoh ini.

SALAH FAHAM TERHADAP UCAPAN ‘UMAR
AL-KHATTAB DAN HADITH SUNNAH HASANAH.

Salah Faham Terhadap Ucapan ‘Umar al-Khattab
Salah Faham Terhadap Hadith Sunnah Hasanah
Kesimpulan Perbincangan

Dalam usaha mem-pertahankan tindakan-tindakan yang dianggap bid‘ah di sisi syarak, sesetengah pihak menggunakan beberapa riwayat sebagai bukti bahawa diharuskan membuat bid‘ah selagi mana ia dipandang baik oleh pembuatnya. Antara yang masyhur ialah ucapan ‘Umar Ibn Khattab radhiallahu ‘anh yang menyebut “sebaik-baik bid‘ah” untuk Solat Tarawih berjamaah dan perkataan “Sunnah Hasanah” dalam sebuah hadith Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Bab ini akan menjelaskan kekeliruan yang berkaitan dengan riwayat-riwayat tersebut.

Salah Faham Terhadap Ucapan ‘Umar al-Khattab
Sesetengah pihak cuba berdalil dalam membolehkan bid‘ah dengan menyatakan bahawa Saiyyidina ‘Umar radhiallahu ‘anh turut telah membuat bid‘ah. Mereka berkata, pada zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak ada Solat Tarawih berjamaah lalu ‘Umar melakukannya dan menyatakannya sebagai: “Sebaik-baik bid‘ah” (نعمت البدعة هذه).
Yang mereka maksudkan ialah apa yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari dalam Shahihnya dan al-Imam Malik dalam al-Muwattha’:
عَنْ عَبْدِالرَّحْمَنِ بْنِ عَبْدٍ الْقَارِيِّ أَنَّهُ قَالَ: خَرَجْتُ مَعَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِي اللَّه عَنْهم لَيْلَةً فِي رَمَضَانَ إِلَى الْمَسْجِدِ. فَإِذَا النَّاسُ أَوْزَاعٌ مُتَفَرِّقُونَ يُصَلِّي الرَّجُلُ لِنَفْسِهِ وَيُصَلِّي الرَّجُلُ فَيُصَلِّي بِصَلاَتِهِ الرَّهْطُ. فَقَالَ عُمَرُ: إِنِّي أَرَى لَوْ جَمَعْتُ هَؤُلاَءِ عَلَى قَارِئٍ وَاحِدٍ لَكَانَ أَمْثَلَ ثُمَّ عَزَمَ فَجَمَعَهُمْ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ. ثُمَّ خَرَجْتُ مَعَهُ لَيْلَةً أُخْرَى وَالنَّاسُ يُصَلُّونَ بِصَلاَةِ قَارِئِهِمْ. قَالَ عُمَرُ: نِعْمَ الْبِدْعَةُ هَذِهِ وَالَّتِي يَنَامُونَ عَنْهَا أَفْضَلُ مِنِ الَّتِي يَقُومُونَ. يُرِيدُ آخِرَ اللَّيْلِ وَكَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ أَوَّلَهُ.
Daripada ‘Abd al-Rahman bin ‘Abd al-Qari, katanya: Pada satu malam di bulan Ramadan aku keluar bersama dengan ‘Umar bin al-Khattab radhiallahu ‘anh ke masjid. Di dapati orang ramai berselerakan. Ada yang solat bersendirian, ada pula yang bersolat dan sekumpulan (datang) mengikutinya.
‘Umar berkata: “Jika aku himpunkan mereka pada seorang imam adalah lebih baik.” Kemudian beliau melaksanakannya maka dihimpunkan mereka dengan (diimamkan oleh) Ubai bin Ka‘ab. Kemudian aku keluar pada malam yang lain, orang ramai bersolat dengan imam mereka (Ubai bin Ka‘ab).
Berkata ‘Umar: “Sebaik-baik bid‘ah adalah perkara ini, sedangkan yang mereka tidur (solat pada akhir malam) lebih dari apa yang mereka bangun (awal malam).”
Berdasarkan riwayat di atas, ada yang tersalah sangka dengan menganggap ‘Umar bin al-Khattab adalah orang yang pertama memulakan Solat Tarawih secara berjamaah. Maka dirumuskan bahawa ia adalah satu perbuatan bid‘ah yang dianggap baik oleh ‘Umar. Justeru boleh membuat bid‘ah di dalam ibadah asalkan ia dilakukan dengan niat yang baik.
Sebenarnya rumusan seperti ini muncul kerana kurang membaca hadith-hadith Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah melakukan Solat Tarawih secara berjamaah dan ini jelas tertera dalam kitab-kitab hadith, seperti dalam Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim. Hadith yang dimaksudkan berasal daripada ‘Aisyah radhiallahu ‘anha:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ لَيْلَةً مِنْ جَوْفِ اللَّيْلِ فَصَلَّى فِي الْمَسْجِدِ وَصَلَّى رِجَالٌ بِصَلاَتِهِ. فَأَصْبَحَ النَّاسُ فَتَحَدَّثُوا. فَاجْتَمَعَ أَكْثَرُ مِنْهُمْ فَصَلَّى فَصَلَّوْا مَعَهُ. فَأَصْبَحَ النَّاسُ فَتَحَدَّثُوا. فَكَثُرَ أَهْلُ الْمَسْجِدِ مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ فَخَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَصَلَّى فَصَلَّوْا بِصَلاَتِهِ. فَلَمَّا كَانَتِ اللَّيْلَةُ الرَّابِعَةُ عَجَزَ الْمَسْجِدُ عَنْ أَهْلِهِ حَتَّى خَرَجَ لِصَلاَةِ الصُّبْحِ. فَلَمَّا قَضَى الْفَجْرَ أَقْبَلَ عَلَى النَّاسِ فَتَشَهَّدَ ثُمَّ قَالَ: أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّهُ لَمْ يَخْفَ عَلَيَّ مَكَانُكُمْ وَلَكِنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْتَرَضَ عَلَيْكُمْ فَتَعْجِزُوا عَنْهَا فَتُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالأَمْرُ عَلَى ذَلِكَ .
Sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar pada suatu pertengahan malam. Baginda solat di masjid (Masjid Nabi). Beberapa orang mengikut solat baginda (menjadi makmum). Pada pagi (esoknya) orang ramai bercerita mengenainya. Maka berkumpullah lebih ramai lagi orang (pada malam kedua). Baginda bersolat dan mereka ikut solat bersama. Pada pagi (esoknya) orang ramai bercerita mengenainya. Maka bertambah ramai ahli masjid pada malam ketiga. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar bersolat dan mereka ikut solat bersama.
Apabila malam keempat, masjid menjadi tidak muat dengan ahli. (Baginda tidak keluar) sehingga pada waktu solat subuh. Selesai solat subuh, baginda mengadap orang ramai, bersyahadah seraya bersabda: “Amma ba’d, sesungguhnya bukan aku tidak tahu penantian kalian (di masjid pada malam tadi) tetapi aku bimbang difardukan (Solat Tarawih) ke atas kalian lalu kalian tidak mampu. Hal sebegini berlaku sehingga Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam wafat
Dalam sebahagian riwayat al-Bukhari dan Muslim disebut: “…yang demikian berlaku pada bulan Ramadhan.” (وذلك في رمضان)
Hadith ini dengan jelas menunjukkan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah yang pertama memulakan Solat Tarawih secara berjamaah dengan satu imam. Walaubagaimanapun baginda tidak melakukannya secara berterusan, bukan kerana ia perbuatan yang salah tetapi kerana bimbang ia menjadi satu kewajipan. Apabila Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam wafat, kebimbangan ini tidak wujud lagi, maka dengan itu ‘Umar meneruskan semula Solat Tarawih secara berjamaah. Justeru ‘Umar al-Khattab bukanlah orang yang pertama memulakannya secara berjamaah.
al-Imam al-Syatibi rahimahullah menegaskan:
Renungi hadith ini. Ia menunjukkan kedudukan Solat Tarawih adalah sunat. Sesungguhnya solat baginda pada peringkat awal menjadi dalil menunjukkan kesahihan menunaikannya di masjid secara berjamaah pada bulan Ramadan. Baginda tidak keluar selepas itu adalah kerana bimbang ia difardukan. Ini tidak menunjukkan ia dilarang secara mutlak kerana zaman baginda ialah zaman wahyu dan tasyri’ (perundangan) (sehingga) ada kemungkinan akan diwahyukan kepada baginda sebagai satu kewajipan jika manusia mengamalkannya. Apabila telah hilang ‘illah al-tasyri’ dengan wafatnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam maka ia kembali kepada asalnya.
Timbul persoalan seterusnya, mengapakah Abu Bakr radhiallahu ‘anh tidak menghimpunkan orang ramai untuk melakukan Solat Tarawih secara berjamaah? Untuk mengetahui jawapannya, kita merujuk sekali lagi kepada penjelasan al-Imam al-Syatibi rahimahullah:
Adapun (sebab) Abu Bakr tidak mendirikannya adalah kerana salah satu daripada berikut, sama ada (pertama) dia berpendapat solat orang ramai pada akhir (malam) lebih afdal padanya dari dihimpunkan mereka dengan satu imam pada awal malam. Ini disebut oleh al-Turtusyi (الطرطشي) ataupun (kedua) disebabkan kesempitan waktu pemerintahannya untuk melihat perkara-perkara cabang seperti ini sedangkan beliau sibuk dengan golongan murtad dan selainnya yang mana lebih utama daripada Solat Tarawih.
Timbul persoalan kedua, kenapakah ‘Umar al-Khattab radhiallahu ‘anh menggelar hal tersebut sebagai satu bid‘ah? Sekali lagi, penjelasan al-Imam al-Syatibi rahimahullah menjadi rujukan:
Dia menamakannya bid‘ah hanya disebabkan pada zahirnya kerana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah meninggalkannya dan sepakat pula ia tidak berlaku pada zaman Abu Bakr radhiallahu ‘anh. Ia bukanlah bid‘ah pada makna (syarak). Sesiapa yang menamakan bid‘ah disebabkan hal ini, maka tiada perlu perbalahan dalam meletakkan nama. Justeru itu tidak boleh berdalil dengannya untuk menunjukkan keharusan membuat bid‘ah.
Jelaslah ucapan ‘Umar bukanlah merujuk kepada bid‘ah yang dilarang oleh syarak tetapi merujuk kepada bid‘ah yang dimaksudkan dari segi bahasa atau keadaan. Ini kerana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah melakukan Solat Tarawih secara berjamaah lalu berhenti disebabkan faktor penghalang yang dinyatakan tadi. Apabila faktor penghalang telah hilang, maka ‘Umar menghidupkannya semula. Justeru itu beliau menamakannya bid‘ah. Perkataan bid‘ah yang digunakan oleh ‘Umar radhiallahu ‘anh hanya merujuk pada segi bahasa, tidak pada segi syarak. Dari segi syarak, ia adalah Sunnah kerana merupakan sesuatu yang pernah berlaku sebelumnya pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

Salah Faham Terhadap Hadith Sunnah Hasanah
Terdapat sebuah hadith yang disering disalah fahami bagi membolehkan amalan bid‘ah. Hadith yang dimaksudkan ialah apa yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:
مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ. وَمَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ.
Sesiapa yang memulakan dalam Islam sunnah yang baik lalu ia diamalkan selepas itu, ditulis untuknya (pahala) seperti pahala orang yang mengamalkannya tanpa dikurangkan pahala mereka (para pengamal itu) sedikit pun. Sesiapa yang memulakan dalam Islam sunnah yang jahat lalu ia diamalkan selepas itu ditulis untuknya (dosa) seperti dosa orang yang mengamalkannya tanpa dikurangkan dosa mereka (para pengamal itu) sedikit pun.
Hadith ini dijadikan bukti bahawa tidak mengapa melakukan bid‘ah asalkan ia baik. Ini adalah bukti yang salah hasil daripada kefahaman yang salah. Kefahaman yang benar dapat diperoleh dengan merujuk kepada Sabab al-Wurud (سبب الورود) bagi hadith ini. Jika dalam pengajian tafsir ada bab yang dinamakan Sabab al-Nuzul, maka dalam hadith ia dinamakan Sabab al-Wurud atau Sabab Wurud al-Hadith. Saya ta’rifkan Sabab Wurud al-Hadith sebagai:
ما دعا الحديثَ إلى وجوده، أيام صدوره.
Apa yang membawa kepada kewujudan hadith pada hari-hari kemunculannya
Maksudnya, faktor yang menyebabkan sesebuah hadith itu terbit daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam kata lain, faktor-faktor yang menyebabkan baginda mengucapkan sesuatu ucapan, melakukan sesuatu perbuatan atau mengakui sesuatu tindakan. Memahami sebab-sebab yang menyebabkan terbitnya sesebuah hadith adalah sangat penting bagi mengelakkan kita daripada meletakkan hadith tidak pada tempatnya. Ini kerana kadang-kala sebab terbitnya sesuatu hadith sangat mempengaruhi maksud hadith. Kesalahan dalam memahami sebab terbitnya hadith boleh membawa kepada kesalahan faham kepada maksud hadith. Umpamanya hadith yang di atas ada Sabab al-Wurudnya dan ini boleh dirujuk dalam hadith itu sendiri dalam bentuknya yang lengkap:
عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: جَاءَ نَاسٌ مِنَ الأَعْرَابِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. عَلَيْهِمُ الصُّوفُ. فَرَأَى سُوءَ حَالِهِمْ. قَدْ أَصَابَتْهُمْ حَاجَةٌ. فَحَثَّ النَّاسَ عَلَى الصَّدَقَةِ. فَأَبْطَئُوا عَنْهُ حَتَّى رُئِيَ ذَلِكَ فِي وَجْهِهِ. قَالَ: ثُمَّ إِنَّ رَجُلاً مِنَ لأَنْصَارِ جَاءَ بِصُرَّةٍ مِنْ وَرِقٍ. ثُمَّ جَاءَ آخَرُ ثُمَّ تَتَابَعُوا حَتَّى عُرِفَ السُّرُورُ فِي وَجْهِهِ.
فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ. وَمَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ.
Daripada Jarir bin ‘Abd Allah katanya: Datang sekumpulan Arab Badawi kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka memakai pakaian bulu. Baginda melihat buruknya keadaan mereka. Mereka ditimpa kesusahan. Baginda menggesa orang ramai bersedekah. Namun mereka lambat melakukannya sehingga kelihatan kemarahan pada wajah baginda. (Kata Jarir) Kemudian seorang lelaki daripada golongan Ansar datang dengan sebekas perak (dan mensedekahkannya). Kemudian datang seorang yang lain pula, kemudian orang ramai datang (bersedekah) berturut-turut. Sehingga terlihat kegembiraan pada wajah baginda.
(Melihat yang sedemikian) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesiapa yang memulakan dalam Islam sunnah yang baik lalu ia diamalkan selepas itu, ditulis untuknya (pahala) seperti pahala orang yang mengamalkannya tanpa dikurangkan pahala mereka (para pengamal itu) sedikit pun. Sesiapa yang memulakan dalam Islam sunnah yang jahat lalu ia diamalkan selepas itu ditulis untuknya (dosa) seperti dosa orang yang mengamalkannya tanpa dikurangkan dosa mereka (para pengamal itu) sedikit pun.
Dengan merujuk Sabab al-Wurud dalam hadis di atas, kita dapat mengetahui bahawa “Sunnah Hasanah” yang dimaksudkan merujuk kepada sedekah yang dianjurkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Ia bukannya satu perbuatan yang tidak memiliki asal usul di dalam syariat. Memulakannya tidak bermaksud memulakan amalan baru, sebaliknya bermaksud memulakan langkah atau tindakan bagi perkara yang sudah ada asal usulnya.
Lebih lanjut, marilah kita merujuk kepada penjelasan al-Syeikh ‘Ali Mahfuz dalam kitabnya al-Ibda’ fi Madarr al-Ibtida’ (الإبداع في مضارّ الابتداع) ketika menjawab kekeliruan orang-orang yang menjadikan hadith ini sebagai hujah bagi membolehkan bid‘ah:
Jawapan terhadap kekeliruan ini ialah, bukanlah maksud memulakan sunnah itu membuat rekaan (baru). Namun maksudnya (ialah memulakan) amalan yang thabit (pasti) daripada sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam … Sesungguhnya sebab yang kerananya terbit hadith ini ialah sedekah yang disyariatkan … (lalu disebut hadith di atas secara lengkap) … hadith ini menunjukkan bahawa yang dikatakan sunnah di sini seperti apa yang dilakukan sahabat tersebut yang membawa sebekas perak. Dengan sebabnya terbukalah pintu sedekah dengan cara yang lebih nyata sedangkan sedekah memang disyariatkan dengan kesepakatan ulama’. Maka jelas maksudnya (“Sesiapa yang memulakan Sunnah Hasanah…”) di sini ialah sesiapa yang beramal. Ini kembali kepada hadith ( من أحيا سنة قد أميتت بعدي فإن له من الإجر…). s Seakan-akan sunnah itu sedang tidur maka sahabat radhiallahu ‘anh berkenaan menggerakkannya dengan perbuatannya. Bukan maksudnya mengadakan sunnah yang (sebelumnya) tidak pernah ada.
Dalam Nuzhah al-Muttaqin Syarh Riyad al-Salihin (نزهة المتقين شرح رياض الصالحين) karya Dr. Mustafa al-Bugha dan rakan-rakannya, dijelaskan:
Hadith ini dianggap sebagai asal dalam menentukan Bid‘ah Hasanah dan Saiyyiah. Bersegeranya sahabat, berlumba dan bersaing, dalam bersedekah adalah Bid‘ah Hasanah –seperti yang disebut oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Dari sini difahami bahawa apa yang dikatakan Bid‘ah Hasanah itu adalah sesuatu yang pada asalnya disyarakkan seperti sedekah.
Berkata al-Syeikh Muhammad bin Salih al-‘Utsaimin rahimahullah (1421H) :
Jika kita mengetahui sebab (terbitnya) hadith ini dan meletakkan maknanya dengan betul, maka jelas bahawa yang dimaksudkan dengan “memulakan sunnah” di sini ialah memulakan amal. Bukan memulakan tasyri’ (syariat baru). Ini kerana tasyri’ hanya boleh dimulakan oleh Allah dan Rasul-Nya. Maksud hadith “sesiapa yang memulakan” ialah memulakan amal dengannya dan orang ramai mencontohinya… atau boleh dimaksudkan juga sesiapa yang memulakan jalan yang baik yang menyampaikan kepada ibadah lalu orang ramai mencontohinya. Ini seperti menulis buku, meletakkan bab-bab ilmu, membina sekolah dan sebagainya dimana ia adalah jalan kepada perkara yang dituntut syarak. Apabila seorang insan memulakan jalan yang membawa kepada perkara yang dituntut oleh syarak dan jalan itu pula tidak terdiri daripada yang dilarang, maka dia termasuk dalam hadith ini. Jika makna hadith adalah seperti yang disalah fahami, iaitu seorang insan boleh membuat apa jua syariat yang dia mahu, bererti agama Islam belum sempurna pada (pengakhir) hayat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

Kesimpulan Perbincangan
Sebagai kesimpulan perbincangan, sekali lagi ditegaskan bahawa maksud hadith “…memulakan dalam Islam sunnah yang baik (Sunnah Hasanah)…” ialah memulakan perkara yang sudah sedia memiliki asal usul di dalam syarak seperti sedekah yang dianjurkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.

AMARAN MENGADAKAN BID‘AH.
Amaran daripada al-Qur’an tentang bid‘ah
Amaran daripada al-Sunnah tentang bid‘ah
Amaran daripada para ulama’ tentang bid‘ah

Islam adalah agama wahyu dan bukan agama ciptaan manusia. Perbuatan menokok tambah (bid‘ah) dalam agama boleh menghilangkan ketule-nannya, sehingga menyebabkan orang ramai tidak akan dapat membezakan antara ajaran asal yang bersumber daripada Allah dengan yang ditokok tambah oleh manusia. Terdapat banyak hujah daripada al-Quran, al-Sunnah dan para ulama yang memberi amaran agar tidak menokok tambah dalam agama. Berikut ini dikemukakan sebahagian daripada hujah-hujah tersebut:

Amaran daripada al-Qur’an tentang bid‘ah:
Pertama:
Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ
Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan – mana-mana bahagian dari ugama mereka – sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah? [al-Syura 42:21]

Kedua:
Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya. [al-Nur 24:63]

Ketiga:
Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi; dan perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar; dan (diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (yang membenarkannya); dan (diharamkanNya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya.” [al-A’raaf 7:33]
Amaran daripada al-Sunnah tentang bid‘ah:
Hadith Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang memberi amaran kepada pembuat dan pengamal bid‘ah sangat banyak jumlahnya. Kebanyakan para penyusun kitab hadith tidak ketinggalan memasukkan satu bab khas mengenainya di dalam kitab-kitab mereka. Di sini disebutkan beberapa riwayat, antaranya:
Pertama:
Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
…فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيرًا. فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.
Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama) kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid‘ah dan setiap bid‘ah adalah sesat.
Maksud “…gigitlah ianya dengan geraham…” ialah peganglah ianya dengan bersungguh-sungguh serta bersabarlah dengannya.
Kedua:
Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ.
“Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ianya tertolak.”
Ketiga:
Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
وَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلاَّ مِلَّةً وَاحِدَةً. قَالُوا: وَمَنْ هِيَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَال:َ مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي.
“……Sesungguhnya Bani Israil berpecah kepada 72 puak dan umatku akan berpecah kepada 73 puak. Kesemua mereka dalam neraka kecuali satu puak”. Mereka (para sahabat) bertanya: “Apakah puak itu wahai Rasulullah?” Jawab baginda: “Apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya.”

Keempat:
Abu Musa al-Asy‘ari radhiallahu ‘anh berkata:
صَلَيْنَا المَغْرِبَ مَعَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم ثُمَّ قُلْنَا: لَوْ جَلَسْنَا حَتَّى نُصَلِّى مَعَهُ اْلعَشَاءَ قَالَ: فَجَلَسْنَا فَخَرَجَ عَلَيْنَا فَقَالَ: “مَا زِلْتُمْ هَهُنَا؟” قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللهِ صَلَيْنَا مَعَكَ الْمَغْرَبَ ثُمَّ قُلْنَا: نَجْلِسُ حَتَّى نُصَلَّى مَعَكَ اْلعِشَاءَ. قَال:”أحْسَنْتُمْ أَوْ أَصَبْتُمْ” قَالَ: فَرَفَعَ رَأسَهُ إلىَ السَّماِء وَكانَ كَثِيرْاً مِمَّا يَرْفَعُ رَأسَهُ إلىَ السَّماِء فَقَالَ: “النُّجُومُ أَمَنَـةٌ للسَّمَاِء فَإذا ذَهَبَتِ النُّجُومُ أَتى السَّمَاءَ مَا تُوْعَدُ، وَأناَ أَمَنَـةٌ لأَصْحَابِى فَإذا ذَهَبْتُ أَتى أَصْحَابِى مَا يُوْعَدُونَ وَأَصْحَابِى أَمَنَـةٌ لأمَّتِى فَإذَا ذَهَبَ أصْحَابِى أَتى أُمَّتِى مَا يُوْعَدُون”.
“Kami telah menunaikan solat Maghrib bersama dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian kami berkata: “Kalaulah kita tunggu sehingga kita dapat bersolat Isyak bersama baginda.” Maka kami tunggu sehingga baginda keluar kepada kami lalu bersabda, “Kamu semua masih di sini?” Jawab kami: “Wahai Rasulullah! Kami telah menunaikan solat Maghrib bersama engkau kemudian kami berkata, mari kita duduk sehingga kita dapat bersolat Isyak bersamamu.” Sabda baginda: “Kamu semua telah melakukan sesuatu yang baik lagi betul.”
Kemudian baginda mengangkat kepalanya (melihat) ke langit dan ramailah yang mengangkat kepala (melihat) ke langit lalu baginda bersabda: “Bintang-bintang tersebut adalah penyelamat langit. Apabila perginya bintang-bintang tersebut maka akan didatangilah langit apa yang telah dijanjikan untuknya. Aku adalah penyelamat sahabat-sahabatku. Apabila aku telah pergi maka akan didatangilah sahabat-sahabatku apa yang telah dijanjikan untuk mereka. Sahabat-sahabatku pula adalah penyelamat umatku. Apabila perginya sahabat-sahabatku maka akan didatangilah umatku apa yang dijanjikan untuk mereka. « ]
Berkata al-Imam al-Nawawi rahimahullah:
Maksud ungkapan “sahabat-sahabatku adalah penyelamat umatku” ialah mereka menyelamatkan umat dari zahirnya bid‘ah, mengada-adakan perkara baru dalam agama, fitnah terhadap agama, zahirnya syaitan, Rum dan selainnya ke atas mereka.
Amaran daripada para ulama’ tentang bid‘ah:
Para ulama’, terdiri daripada para sahabat dan para tokoh dulu dan kini, turut memberi amaran tentang bid ‘ah. Di sini disebutkan tiga contoh, satu daripada seorang sahabat, satu daripada seorang tokoh terdahulu dan satu daripada seorang tokoh terkini:
Pertama: Amaran ‘Abd Allah bin Mas‘ud.
‘Abd Allah bin Mas‘ud radhiallahu ‘anh adalah sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang begitu terkenal dengan keilmuan dan kefahamannya dalam agama. al-Imam al-Darimi rahimahullah (255H) meriwayatkan amaran serta bantahan beliau terhadap bid‘ah berzikir secara kumpulan yang muncul pada zamannya:
عَنْ عمرو بن سلمة قَالَ: كُنَّا نَجْلِسُ عَلَى بَابِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَبْلَ صَلاَةِ الْغَدَاةِ فَإِذَا خَرَجَ مَشَيْنَا مَعَهُ إِلَى الْمَسْجِدِ فَجَاءَنَا أَبُو مُوسَى الأَشْعَرِيُّ فَقَالَ أَخَرَجَ إِلَيْكُمْ أَبُو عَبْدِ الرَّحْمَنِ بَعْد؟ُ قُلْنَا: لاَ! فَجَلَسَ مَعَنَا حَتَّى خَرَجَ فَلَمَّا خَرَجَ قُمْنَا إِلَيْهِ جَمِيعًا.
فَقَالَ لَهُ أَبُو مُوسَى يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ إِنِّي رَأَيْتُ فِي الْمَسْجِدِ آنِفًا أَمْرًا أَنْكَرْتُهُ وَلَمْ أَرَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ إِلاَّ خَيْرًا. قَالَ: فَمَا هُوَ؟ فَقَالَ: إِنْ عِشْتَ, فَسَتَرَاهُ. قَالَ: رَأَيْتُ فِي الْمَسْجِدِ قَوْمًا حِلَقًا جُلُوسًا يَنْتَظِرُونَ الصَّلاَةَ, فِي كُلِّ حَلْقَةٍ رَجُلٌ وَفِي أَيْدِيهِمْ حَصًى, فَيَقُولُ: كَبِّرُوا مِائَةً, فَيُكَبِّرُونَ مِائَةً. فَيَقُولُ: هَلِّلُوا مِائَةً. فَيُهَلِّلُونَ مِائَةً. وَيَقُولُ: سَبِّحُوا مِائَةً. فَيُسَبِّحُونَ مِائَةً. قَالَ: فَمَاذَا قُلْتَ لَهُمْ؟ قَالَ: مَا قُلْتُ لَهُمْ شَيْئًا انْتِظَارَ رَأْيِكَ وَانْتِظَارَ أَمْرِكَ.
قَالَ: أَفَلاَ أَمَرْتَهُمْ أَنْ يَعُدُّوا سَيِّئَاتِهِمْ, وَضَمِنْتَ لَهُمْ أَنْ لاَ يَضِيعَ مِنْ حَسَنَاتِهِمْ. ثُمَّ مَضَى وَمَضَيْنَا مَعَهُ حَتَّى أَتَى حَلْقَةً مِنْ تِلْكَ الْحِلَقِ فَوَقَفَ عَلَيْهِمْ, فَقَالَ: مَا هَذَا الَّذِي أَرَاكُمْ تَصْنَعُونَ؟ قَالُوا: يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ حَصًى نَعُدُّ بِهِ التَّكْبِيرَ وَالتَّهْلِيلَ وَالتَّسْبِيحَ. قَالَ: فَعُدُّوا سَيِّئَاتِكُمْ, فَأَنَا ضَامِنٌ أَنْ لاَ يَضِيعَ مِنْ حَسَنَاتِكُمْ شَيْءٌ, وَيْحَكُمْ يَا أُمَّةَ مُحَمَّدٍ مَا أَسْرَعَ هَلَكَتَكُمْ! هَؤُلاَءِ صَحَابَةُ نَبِيِّكُمْ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَوَافِرُونَ, وَهَذِهِ ثِيَابُهُ لَمْ تَبْلَ, وَآنِيَتُهُ لَمْ تُكْسَرْ, وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنَّكُمْ لَعَلَى مِلَّةٍ هِيَ أَهْدَى مِنْ مِلَّةِ مُحَمَّدٍ, أَوْ مُفْتَتِحُو بَابِ ضَلاَلَةٍ؟!
قَالُوا: وَاللَّهِ يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ مَا أَرَدْنَا إِلاَّ الْخَيْرَ. قَالَ: وَكَمْ مِنْ مُرِيدٍ لِلْخَيْرِ لَنْ يُصِيبَهُ. إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّثَنَا أَنَّ قَوْمًا يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ وَايْمُ اللَّهِ مَا أَدْرِي لَعَلَّ أَكْثَرَهُمْ مِنْكُمْ ثُمَّ تَوَلَّى عَنْهُمْ.
فَقَالَ عَمْرُو بْنُ سَلَمَةَ: رَأَيْنَا عَامَّةَ أُولَئِكَ الْحِلَقِ يُطَاعِنُونَا يَوْمَ النَّهْرَوَانِ مَعَ الْخَوَارِجِ.
Daripada ‘Amr bin Salamah katanya: “Satu ketika kami duduk di pintu ‘Abd Allah bin Mas‘ud sebelum solat subuh. Apabila dia keluar, kami akan berjalan bersamanya ke masjid. Tiba-tiba datang kepada kami Abu Musa al-Asy‘ari, lalu bertanya: “Apakah Abu ‘Abd al-Rahman telah keluar kepada kamu?” Kami jawab: “Tidak!”. Maka dia duduk bersama kami sehingga ‘Abd Allah bin Mas‘ud keluar. Apabila dia keluar, kami semua bangun kepadanya.
Lalu Abu Musa al-Asy‘ari berkata kepadanya: “Wahai Abu ‘Abd al-Rahman, aku telah melihat di masjid tadi satu perkara yang aku tidak bersetuju, tetapi aku tidak lihat – alhamdulilah – melainkan ianya baik”. Dia bertanya: “Apakah ia?”. Kata Abu Musa: “Jika umur kamu panjang engkau akan melihatnya. Aku melihat satu puak, mereka duduk dalam lingkungan (halaqah) menunggu solat. Bagi setiap lingkungan (halaqah) ada seorang lelaki (ketua kumpulan), sementara di tangan mereka yang lain ada anak-anak batu. Apabila lelaki itu berkata : Takbir seratus kali, mereka pun bertakbir seratus kali. Apabila dia berkata: Tahlil seratus kali, mereka pun bertahlil seratus kali. Apabila dia berkata: Tasbih seratus kali, mereka pun bertasbih seratus kali.” Tanya ‘Abd Allah bin Mas‘ud: “Apa yang telah kau katakan kepada mereka?”. Jawabnya: “Aku tidak kata kepada mereka apa-apa kerana menanti pandangan dan perintahmu”.
Berkata ‘Abd Allah bin Mas‘ud: “Mengapa engkau tidak menyuruh mereka mengira dosa mereka dan engkau jaminkan bahawa pahala mereka tidak akan hilang sedikit pun”. Lalu dia berjalan, kami pun berjalan bersamanya. Sehinggalah dia tiba kepada salah satu daripada lingkungan berkenaan. Dia berdiri lantas berkata: “Apa yang aku lihat kamu sedang lakukan ini?” Jawab mereka: “Wahai Abu ‘Abd al-Rahman! Batu yang dengannya kami menghitung takbir, tahlil dan tasbih”. Jawabnya: “Hitunglah dosa-dosa kamu, aku jamin pahala-pahala kamu tidak hilang sedikit pun. Celaka kamu wahai umat Muhammad! Alangkah cepat kemusnahan kamu. Para sahabat Nabi masih lagi ramai, baju baginda belum lagi buruk dan bekas makanan dan minuman baginda pun belum lagi pecah. Demi yang jiwaku berada di tangan-Nya , apakah kamu berada di atas agama yang lebih mendapat petunjuk daripada agama Muhammad, atau sebenarnya kamu semua pembuka pintu kesesatan?”
Jawab mereka : “Demi Allah wahai Abu ‘Abd al-Rahman, kami hanya bertujuan baik.” Jawabnya : “Betapa ramai yang bertujuan baik, tetapi tidak menepatinya.” Sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah menceritakan kepada kami satu kaum yang membaca al-Quran namun tidak lebih dari kerongkong mereka Demi Allah aku tidak tahu, barangkali kebanyakan mereka dari kalangan kamu.” Kemudian beliau pergi.
Berkata ‘Amr bin Salamah: “Kami melihat kebanyakan puak tersebut bersama Khawarij memerangi kami pada hari Nahrawan.”
Lihatlah bagaimana ‘Abd Allah bin Mas‘ud radhiallahu ‘anh membantah perbuatan ibadah kumpulan ini walaupun mereka pada asalnya memiliki niat dan pandangan yang baik. Pada zahirnya tiada yang buruk pada perbuatan mereka. Namun oleh kerana ia merupakan ibadah yang tidak ada contoh daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam maka ia ditolak. Bahkan ‘Abd Allah bin Mas‘ud memberi amaran betapa perbuatan bid‘ah yang kecil akan mengheret seseorang kepada bid‘ah yang lebih besar. ‘Abd Allah bin Mas‘ud menggambarkan mereka akan menyertai Khawarij yang sesat. Justeru itu ‘Abd Allah bin Mas‘ud juga pernah menyebut:
اقتصاد في سنة خير من اجتهاد في بدعة.
Sederhana dalam sesuatu sunnah lebih baik daripada bersungguh sungguh dalam sesuatu bid‘ah .
إن البدعة الصغيرة بريد إلى البدعة الكبيرة.
Sesungguhnya bid‘ah yang kecil adalah pembawa kepada bid‘ah yang besar.
Kedua: Amaran al-Imam Malik Bin Anas
Seorang lelaki telah datang kepada al-Imam Malik rahimahullah (179H) dan berkata:
“Wahai Abu ‘Abd Allah (gelaran al-Imam Malik) daripada mana aku patut berihram?” Jawab al-Imam Malik: “Daripada Zu Hulaifah (ذو حليفة) di mana tempat yang Rasulullah berihram.” Kata lelaki itu: “Aku ingin berihram daripada Masjid Nabi.” Jawab al-Imam Malik: “Jangan buat (demikian).” Kata lelaki itu lagi: “Aku ingin berihram daripada kubur Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.” Jawab al-Imam Malik: “Jangan buat (demikian), aku bimbang menimpa ke atas dirimu fitnah.” Tanya lelaki itu: “Apa fitnahnya? Ia hanya jarak yang aku tambah.”
Jawab al-Imam Malik:
وأي فتنة أعظم من أن ترى أنك سبقت إلى فضيلة قصّر عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإني سمعت الله يقول: فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ.
Apakah lagi fitnah yang lebih besar daripada engkau melihat bahawa engkau telah mendahului satu kelebihan yang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah menguranginya. Sesungguhnya aku telah mendengar Allah berfirman: (maksudnya) “Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya. [al-Nur 24:63]
Perhatikan bahawa sekalipun lelaki tersebut ingin berihram daripada tempat yang begitu baik iaitu Masjid Nabi atau kubur baginda shallallahu ‘alaihi wasallam, al-Imam Malik rahimahullah membantahnya disebabkan ia adalah ibadah yang tidak dilakukan oleh Nabi. Beliau menyatakan ini adalah fitnah kerana seakan-akan lelaki itu menganggap dia dapat melakukan ibadah yang lebih baik daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.
Ketiga: Amaran al-Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi:
Ditanya kepada al-Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi, semoga Allah memeliharanya, mengenai amalan Nisfu Sya’ban. Beliau menjawab:
Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam Nisfu Sya’ban, membaca do‘a tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid. Mereka membaca surah Yasin dan solat dua raka‘at dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca do‘a yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi‘in dan tabi’ tabi‘in). Ianya satu do‘a yang panjang yang menyanggahi nusus (nas-nas al-Quran dan al-Sunnah), juga bercanggahan dan bertentang maknanya…
Perhimpunan (malam Nisfu Sya’ban) seperti yang kita lihat dan dengar berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bid‘ah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas. Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bid‘ah golongan selepas mereka dan setiap yang diadakan-adakan itu bid‘ah dan setiap yang bid‘ah itu sesat dan setiap yang sesat itu berada dalam neraka.
Demikian tegasnya tokoh yang masyhur ini terhadap amalan bid‘ah yang menjadi pegangan atau amalan dalam kebanyakan negeri umat Islam.

PENUTUP
Ass. wr. wb.
Ustadz, saya punya teman di kampus, suatu saat saya dan dia ke pasar, di situ ada pamflet bertuliskan ayat Al-Qur’an dan Hadist, kemudian teman saya itu berkomentar bahwa pamflet itu perbuatan bid’ah, alasannya karena Rasul dulu tidak berdakwah seperti itu. Sebenarnya apa sih arti dari bid’ah itu sendiri? Mohon penjelasan ustadz. Terima kasih.
Ika
Jawaban:
Assalamu ‘alaikum Wr. Wb.
Bismillah, Washshaltu Wassalamu ‘ala Rasulillah, Waba’du.
1. Pengertian Bid’ah Secara Bahasa
Secara bahasa bid’ah itu berasal dari ba-da-’a asy-syai’ yang artinya adalah mengadakan dan memulai. Dan kata bid’ah maknanya adalah baru atau sesuatu yang menjadi tambahan dari agama ini setelah disempurnakan.
2. Pengertian Bid’ah Secara Istilah dan Perbedaan Pandangan
Secara istilah, bid’ah itu didefinisikan oleh para ulama dengan sekian banyak versi dan batasan. Hal itu lantaran persepsi mereka atas bid’ah itu memang berbeda-beda. Sebagian mereka ada yang meluaskan pengertiannya hingga mencakup apapun jenis yang baru (diperbaharui), sedangkan yang lainnya menyempitkan batasannya.
Dalam Ensiklopedi Fiqih jilid 8 keluaran Kementrian Wakaf dan Urusan Keislaman Kuwait halaman 21 disebutkan bahwa secara umum ada dua kecenderungan orang dalam mendefinisikan bid’ah. Yaitu kecenderungan menganggap apa yang tidak di masa Rasulullah SAW sebagai bid’ah meski hukumnya tidak selalu sesat atau haram. Dan kedua adalah kecenderungan untuk mengatakan bahwa semua bid’ah adalah sesat.
Kelompok Pertama, mereka yang meluaskan batasan bid’ah itu mengatakan bahwa bid’ah adalah segala yang baru diada-adakan yang tidak ada dalam kitab dan sunnah. Baik dalam perkara ibadah ataupun adat. Baik pada masalah yang baik atau yang buruk.

a. Tokoh
Di antara para ulama yang mewakili kalangan ini antara lain adalah Al-Imam Asy-Syafi’i dan pengikutnya seperti Al-’Izz ibn Abdis Salam, An-Nawawi, Abu Syaamah. Sedangkan dari kalangan Al-Malikiyah ada Al-Qarafi dan Az-Zarqani. Dari kalangan Al-Hanabilah adalah Al-Jauzi serta Ibnu Hazm dari kalangan Dzahiri.
Bisa kita nukil pendapat Al-Izz bin Abdis Salam yang mengatakan bahwa bid’ah perbuatan yang tidak terjadi pada masa Rasulullah SAW, yang terbagi menjadi lima hukum. Yaitu bid’ah wajib, bid’ah haram, bid’ah mandub (sunnah), bid’ah makruh dan bid’ah mubah.
b. Contoh
Contoh bid’ah wajib misalnya belajar ilmu nahwu yang sangat vital untuk memahami kitabullah dan sunnah rasulnya. Contoh bid’ah haram misalnya pemikiran dan fikrah yang sesat seperti Qadariyah, Jabariyah, Murjiah dan Khawarij. Contoh bid’ah mandub (sunnah) misalnya mendirikan madrasah, membangun jembatan dan juga shalat tarawih berjamaah di satu masjid. Contoh bid’ah makruh misalnya menghias masjid atau mushaf Al-Quran. Sedangkan contoh bid’ah mubah misalnya bersalaman setelah shalat.
c. Dalil
Pendapat bahwa bid’ah terbagi menjadi lima kategori hukum didasarkan kepada dalil-dalil berikut:
1. Perkataan Umar bin Al-Khattab ra tentang shalat tarawih berjamaah di masjid bulan Ramadhan yaitu, “Sebaik-baik bid’ah adalah hal ini.”
2. Ibnu Umar juga menyebut shalat dhuha’ berjamaah di masjid sebagai bid’ah yaitu jenis bid’ah hasanah atau bid’ah yang baik.
3. Hadits-hadits yang membagi bid’ah menjadi bid’ah hasanah dan bid’ah dhalalah seperti hadits berikut:
“Siapa yang mensunnahkan sunnah hasanah maka dia mendapat ganjarannya dan ganjaran orang yang mengamalkannya hingga hari qiyamat. Siapa yang mensunnahkan sunnah sayyi’ah (kejelekan), maka dia mendapatkan ganjaran dan ganjaran orang yang mengamalkannya hingga hari qiyamat.”

Kelompok Kedua, kalangan lain dari ulama mendefinisikan bahwa yang disebut bid’ah itu semuanya adalah sesat, baik yang dalam ibadah maupun adat. Di antara mereka ada yang mendifiniskan bid’ah itu sebagai sebuah jalan (tariqah) dalam agama yang baru atau tidak ada sebelumnya (mukhtara’ah) yang bersifat syar’i dan diniatkan sebagai tariqah syar’iyah.

a. Tokoh
Di antara mereka yang berpendapat demikian antara lain adalah At-Thurthusy, Asy-Syathibi, Imam Asy-Syumunni dan Al-Aini dari kalangan Al-Hanafiyah. Juga ada Al-Baihaqi, Ibnu Hajar Al-’Asqallany serta Ibnu Hajar Al-Haitami dari kalangan Asy-Syafi’iyah. Dan kalangan Al-Hanabilah diwakili oleh Ibnu Rajab dan Ibnu Taymiyah.
b. Contoh
Contohnya adalah orang yang bernazar untuk puasa sambil berdiri di bawah sinar matahari atau tidak memakan jenis makanan tertentu yang halal tanpa sebab yang jelas (seperti vegetarian dan sebangsanya).

c. Dalil
Dalil yang mereka gunakan adalah:
Bahwa Allah SWT telah menurunkan syariat dengan lengkap di antaranya adalah fiman Allah SWT,
… Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu ni’mat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu… (QS Al-Maidah: 3)
Juga ayat berikut:
…ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan lain, karena jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan Allah agar kamu bertakwa. (QS. Al-An’am: 153)
Setiap ada hadits Rasulullah SAW yang berbicara tentang bid’ah, maka selalu konotasinya adalah keburukan. Misalnya hadits berikut:
“…bahwa segala yang baru itu bid’ah dan semua bid’ah itu adalah sesat.”
Selain pembagian di atas maka sebagian ulama juga ada yang membuat klasifikasi yang sedikit berbeda, oleh para ulama bid’ah terbagi dua;
Bidah dalam adat kebiasaan (di luar masalah agama) seperti banyaknya penemuan-penemuan baru di bidang tekhnologi, hal tersebut dibolehkan karena asal dalam adat adalah kebolehan (al-ibahah).
Bid’ah dalam agama, mengada-ngada hal yang baru dalam agama. Hukumnya haram, karena asal dalam beragama adalah at-tauqief (menunggu dalil).
Rasulullah SAW bersabda, “Barang siapa yang mengerjakan suatu perbuatan yang tidak ada perintahnya dari kami maka amalan tersebut akan tertolak.” (HR Muslim: 1817)
Namun dalam kaitannya dengan bid’ah dalam agama, para ulama ternyat juga masih memilah lagi menjadi dua bagian:
Pertama: Bid’ah perkataan yang berkaitan dengan masalah I’tiqod
Seperti perkataan Jahmiyah, Mu’tazilah, Rafidhoh dan sekte-sekte sesat lainnya. Misalnya pendapat Mu’tazilah yang menyatakan bahwa Al-Qur’an adalah makhluk Alloh dan bukan firman-Nya.
Kedua: Bid’ah dalam beribadah
Seperti melaksanakan suatu ritual ibadah yang tidak ada dalil syar’inya. Bid ‘ah dalam ibadah ini terbagai beberapa macam:
Bid’ah yang terjadi pada asal ibadah, dengan cara mengadakan suatu ritual ibadah baru yang tidak pernah disyariatkan sebelumnya, contohnya adalah melaksanakan shaum seperti yang anda sebutkan dengan tujuan agar dapat menguasai ilmu-ilmu tertentu.
Bid’ah dalam hal menambah Ibadah yang disyariatkan, seperti menambah rakaat sholat shubuh menjadi tiga.
Bid’ah dalam bentuk pelaksanaan ibadah yang diwujudkan dengan melaksanakannya di luar aturan yang disyariatkan, contohnya melaksanakan dzikir sambil melakukan gerakan-gerakan tertentu.
Bid’ah dengan mengkhususkan waktu tertentu untuk melaksanakan ibadah masyru’. Seperti mengkhususkan pertengahan bulan Sya’ban dengan shaum dan sholat. Karena shaum dan sholat pada asalnya disyari’atkan akan tetapi pengkhususan pelaksanaan ibadah-ibadah tersebut di waktu-waktu tertentu haruslah berdasarkan nash (dalil-dalil) dari Alloh dan Rasul-Nya.

PERBEDAAN ANTARA
BID’AH YANG BAIK DAN BID’AH YANG JELEK

Sesungguhnya sebagian manusia suka mengaku menisbatkan diri mereka pada Salafush Sholih, mengajak untuk melakukan amalan-amalan salafiyah dengan yang bodoh, ashobiyah yang membabi buta, akal yang jumud, pemahaman yang rusak serta dada yang sempit sehingga memerangi semua yang baru dan mengingkari semua yang baru walauopun bermanfaat, dengan tuduhan bahwa semua itu adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat, tanpa membedakan jenis-jenis bid’ah.
Bahwasanya ruh Syariat Islamiyah mengharuskan kita untuk membedakan macam-macam bid’ah. Maka di sini kami sampaikan, bahwa sesungguhnya sebagian bid’ah itu baik (hasanah) dan sebagian yang lain jelek (sayyi’ah). Hal ini telah ditetapkan oleh akal yang jernih dan pandangan yang tajam. Hal ini juga telah ditahqiq oleh ulama-ulama ushul dari umat yang terdahulu (Radliallahu ‘anhum), misalnya : Imam Al ‘Izz bin ‘Abdus Salam, An Nawawy, Asy Syuyuty, Al Muhally dan Ibnu Hajar.
Adapun hadits-hadits Nabawy, saling menafsirkan dan menyempurnakan satu dengan yang lainnya. Dalam memahami hadits-hadits tersebut harus dengan pandangan yang utuhyang harus tetap berlandaskan azas-azas syari’at serta memahaminya seperti yang disepakati oleh kalangan ahli pikir.
Oleh karena itu kami menemukan banyak hadits yang mulia itu dan ketika menafsirkannya membutuhkan akal pikiran yang tajam, pemahaman yang sesuai (layak) dan dengan hati yang penuh perasaan yang digali dari dasar-dasar syariat yang suci, dengan memperhatikan kondisi umat, kebutuhannya dan kesesuaiannya dengan batasan kaidah-kaidah syara’ dan nash-nash Qur’an maupun Hadits, dan tidak diperkenankan keluar dari keduanya. Contoh-contoh yang berkaitan dengan hal tersebut di atas adalah seperti pada hadits :
“Setiap bid’ah adalah sesat.”
yang dimaksud dengan bid’ah pada hadits tersebut adalah bid’ah sayyi’ah (jelek) yang tidak ada landasan dalil syara’nya.
Dan penafsiran seperti itu diindikasikan dengan hadits-hadits yang lain, seperti :
“Tidak ada sholat bagi tetangga masjid kecuali di masjid.”
Hadits ini meskipun telah dibatasi pada penafikan sholat bagi tetangga masjid, namun melihat keumuman hadits-hadits (yang lain) telah memberikan pemahaman bahwa yang dimaksud adalah : “Tidak sempurna sholatnya” (bukan batal sholatnya ; tetapi masih ada perbedaan dalam masalah ini diantara para ulama’).
Demikian juga hadits :
“Tidak ada sholat (bagi orang) yang disediakan makanan.”
maksudnya : tidak sempurna sholatnya jika dihadapannya ada makanan. Bukan batal (sholatnya).
Seperti juga hadits :
“Tidak beriman seorang dari kalian, hingga ia mencintai saudaranya sebagaimana ia mencintai dirinya sendiri.”
Para Ulama berkata bahwa yang dimaksud tidak beriman di sini adalah tidak sempurna imannya.
Seperti hadits :
“Demi Allah ia tidak beriman, Demi Allah ia tidak beriman, Demi Allah ia tidak beriman.” Ditanya, siapa yang tidak beriman wahai Rasulullah? Rasulullah menjawab, “Orang yang tidak bisa membuat tenteram tetangganya karena ulah kejahatannya.” (Maka yang dimaksud tidak beriman di sini adalah tidak sempurna imannya).
Seperti hadits :
“Tidak masuk surga yang membuat fitnah… Dan tidak masuk surga orang yang memutus tali persaudaraan. Serta orang yang melawan kedua orang tuanya.”
Maka Ulama berkata, (yang dimaksud dengan tidak masuk surga di sini) adalah tidak masuk surga yang pertama kali atau tidak masuk surga jika menghalalkan aktivitas-aktivitas itu.
Wal hasil, bahwa para ulama ketika memahami hadits-hadits itu tidak secara tekstual (dhohiriyah), namun secara konstektual, yaitu mena’wilkan dengan berbagai macam ta’wil.
Adapun tentang hadits bid’ah, memahaminya sama dengan memahami contoh-contoh hadits di atas. Karena melihat umumnya hadits-hadits dan kondisi-kondisi sahabat, Rasulullah memberikan pemahaman bahwa bid’ah itu adalah bid’ah yang jelek yang tidak berdasarkan pada dalil umum. Dan (hal itu diperkuat) oleh hadits :
“Barang siapa yang membuat jalan kebaikan, maka baginya pahala dan pahala orang yang beraktivitas dengan jalan itu sampai hari kiamat.”
Dan hadits :
“Wajib atas kalian mengikuti sunnahku dan sunnah Kholifah-kholifah yang mendapat petunjuk.”
Serta perkataan Umar ra pada sholat tarawih,
“Inilah (perubahan sholat tarawih dari sendiri-sendiri menjadi berjamah) sebaik-baiknya bid’ah.”

Taudhih
Untuk lebih jelasnya tentang Pembahasan Bid’ah, bisa dilihat pada Mansyurah yang berjudul “Mafhum Bid’ah”.
Umat Islam telah diberi warisan oleh Baginda Rasulullah Shollallahu ‘alaihi wasalam, yaitu Al Qur’an dan As Sunnah. Dan siapa saja yang berpegang teguh pada keduanya maka ia tidak akan sesat. Hal itu berlaku bagi seluruh umat yang ada di dunia ini. Namun kalau kita melihat fakta yang ada pada saat ini, terjadi beragam pendapat di kalangan Fuqoha’ dan Mujtahid, dan itu terjadi semenjak Rasulullah wafat. Maka kita selalu bertanya-tanya mengapa hal itu bisa terjadi, padahal sumbernya sama, yaitu Al Qur’an dan As Sunnah. Sebelum dibahas secara detail pertanyaan diatas, maka bisa dijawab dulu secara umum dengan jawaban sebagai berikut : Ketika seorang penguasa seperti Presiden misalnya, ia menjelaskan keputusan kepada bawahannya, dan kalau Presiden tadi menjelaskan secara global masalah keputusannya, maka sudah bisa dipastikan bahwa bawahannya akan memberikan interprestasi yang berbeda sesuai dengan kemampuannya dalam memahami keputusan Presiden tersebut. Ini yang terjadi pada amar putusan manusia. Maka kalau boleh dianalogikan, bagaimana seandainya kalau itu Kalamullah, yang bersifat universal, berlaku dari masa ke masa dan mencakup segala aspek kehidupan manusia. Sudah bisa dipastikan bahwa akan banyak penafsiran terhadap Kalam-Nya ketika manusia berusaha memahaminya.
Dari uraian tersebut bisa dijelaskan, bahwa adalah suatu hal yang wajar jika terjadi perbedaan pendapat di kalangan Mujtahid. Dan setiap pendapat yang digali oleh seorang Mujtahid, maka pendapat itu termasuk hukum Syara’ juga.. Persoalannya disini, megapa bisa sampai terjadi perbedaan tersebut, maka jawabannya berdasarkan jawaban umum diatas bisa dijelaskan sebagai berikut :

Disebabkan perbedaan bacaan pada ayat Al Qur’an
Seperti yang sudah diketahui bahwa telah diriwayatkan dari Rasulullah berbagai macam bacaan secara mutawatir pada sebagian lafadh-lafadh Al Qur’an. Dari hal yang demikian itu, maka lahirlah perbedaan hukum-hukum yang diambil Mujtahid.
Contoh :
Perbedaan pada Bab Wudlu, yaitu pada masalah kedua kaki, apakah ia dibasuh, atau disiram saja? Hal ini disebabkan pada perbedaan bacaan pada lafadh Al Qur’an Surat Al Maidah ayat 6, sebagai berikut :
“Hai orang-orang yang beriman,apabila kamu hendak mengerjakan sholat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu samapai dengan kedua mata kaki.”
Imam Wafi, Ibnu ‘Amir dan Al Kasay membaca lafadh [________] dengan nashab (fathah), sedangkan Ibnu Katsir, Abu ‘Amrin dan Imam Hamzah membaca lafadh [_________] dengan jar (kasroh). Dari perbedaan bacaan tersebut mengakibatkan perbedaan hukum dalam masalah wudlu, apakah kedua kaki itu dibasuh, atau disiram saja ? Adapun Jumhur (mayoritas) Ulama membaca lafadh tersebut dengan nashab, sehingga mereka berpendapat bahwa kedua kaki ketika berwudlu cukup disiram [_________] saja, bukan dibasuh [_________].
Adapun Syi’ah Immamiyah berpendapat wajibnya membasuh kedua kaki, sebagai konsekuensinya ketika mereka membaca lafadh tersebut dengan jar. Sedangkan kelompok Dhohiriyah mengumpulkan antara menyiram dan membasuh sekaligus. Hal itu sebagai amalan dari dua bacaan lafadh tersebut.
Disebabkan ketidaktahuan pada suatu hadits
Sebagaimana yang bisa diketahuti bahwa pemahaman atau pengetahuan sahabat-sahabat Rasulullah Shollallahu ‘alaihi wasalam terhadap hadits satu sama lain tidaklah sama, meskipun para Kholifah ArRasyidah misalnya :
Ketika Abu Bakar ditanya tentang pewarisan untuk nenek, ia tidak mengetahuinya sampai ia bertanya pada orang lain dan dijawab oleh Al Mughhirah bin Syu’bah, Muhammad bin Musalamah r.a., mereka berdua berkata, bahwa Rasululla Shollallahu ‘alaihi wasalam telah memberikan warisan pada nenek sebanyak 1/6 bagian.
Hal tersebut (yaitu perbedaan pengetahuan terhadap hadits) juga diperkuat oleh perkataan Abu Hurairah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari. Berkata Abu Hurairah : Sesungguhnya manusia berkata : “Sangat banyak (hafalan haditsnya) Abu Hurairah, seandainya tidak diturunkan dua ayat dalam Kitabullah (yaitu QS. Al Baqarah : 159 – 160) maka aku tidak akan banyak bicara, kemudian mereka membaca ayat tersebut :
“Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan sesuatu yang Kami turunkan berupa penjelasan-penjelasan dan petunjuk … “
Kemudian ia berkata : “Sesungguhnya saudara-saudara kami dari kalangan Muhajirin , mereka menyibukkan diri di pasar, dan dari kalangan Anshor, mereka disibukkan dengan ilmu tentang perdagangan, sedangkan Abu Hurairah selalu menempel pada Rasulullah Shollallahu ‘alaihi wasalam, ia kenyang perutnya (dengan hadits-hadots Rasulullah), ia selalu hadir ketika mereka tidak hadir dan ia menghafalkan ketika mereka tidak menghafalkan.
Kalau para sahabat berbeda dalam pengetahuannya terhadap hadits, maka lebih-lebih di belakang mereka yaitu Tabi’in dan Tabi’it tabi’in, pengetahuan mereka terhadap hadits juga berbeda-beda, hal ini disebabkan perbedaan pengetahuan sahabat terhadap hadits, karena kebanyakan dari mereka dalam menentukan status suatu hukum selalu menukil lewat sahabat.
c. Disebabkan keraguan atas validitas sebuah hadits
d. Disebabkan perbedaan dalam memahami nash dan penafsirannya
e. Disebabkan adanya lafadh yang musytarak
Lafadh yang musytarak adalah lafadh yang memiliki banyak makna, misalnya lafadh ‘Ain bisa bermakna pandangan, emas, perak dan mata-mata. Dan lafadh musytarak ini terjadi juga pada huruf atau kata kerja (fi’il), misalnya : lafadh [_________] bisa beragam makna, antara lain bermakna ibtida’ (mulai, dari). Seperti dalam firman Allah dalam QS. Al Isra’ ayat 1 :
“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hambaNya dari Masjidil Haram … “
Tetapi kadangkala juga bisa bermakna sebagian, seperti firman Allah dalam QS. Ali Imran ayat 104 :
“Seyogyanya ada sebagian dari kalian yang berdakwah pada kebaikan … “
Atau kadangkala bisa bermakna bayan (penjelasan), seperti dalam QS. Al Hajj ayat 30 :
“Maka jauhilah oleh kalian perbuatan najis berupa berhala-berhala itu.”
Demikian pula lafadh quru’ [_____________], bisa bermakna suci atau haid. Seperti firman Allah dalam QS. Al Baqarah ayat 228.
“Dan wanita-wanita yang ditalak supaya menunggu tiga kali quru’.”
Berpendapat Aisyah, Ibnu Umar, Zaid bin Tsabit r.a., bahwa yang dimaksud quru’ adalah suci. Hal ini diikuti oleh Imam Mujtahid seperti Al Maliki, Asy Syafi’i dan Imam Ahmad. Dan berpendapat Abu Bakar, Umar,Utsman, Ali dan mayoritas sahabat dengan pendapat bahwa quru’ disitu berarti haid. Pendapat ini diikuti oleh Imam Hanafi. Dari perbedaan pendapat tentang makna lafadh itu, mengakibatkan perbedaan hukum yang diambil. Kelompok pertama berpendapat dari makna tersebut bahwa ‘iddah wanita berakhir pada masa suci yang keempat, sedangkan kelompok kedua berpendapat bahwa habisnya ‘iddah pada masa suci yang ketiga.
f. Disebabkan tidak adanya nash pada suatu masalah
Tidak adanya nash pada suatu masalah sehingga menuntut adanya upaya untuk mengqiyaskan atau menganalogikan dengan nash yang lain, maka pada kondisi inilah akan terjadi banyak perbedaan terutama karena perkembangan jaman yang semakin pesat, seperti kasus bayi tabung, al kohol, operasi kelamin dan lain sebagainya.
g. Disebabkan adanya ta’arudh (pertentangan) pada dalil-dalil syara’
Pada dasarnya diantara dalil-dalil dan nash-nash syara’ tidak akan terjadi pertentangan satu sama lain, karena dalil-dalil itu datang dari Allah Yang Maha Mengetahui segala sesuatu, jadi tidak mungkin terjadi pertentangan. Allah berfirman dalam QS. An Nisa’ : 82
“Kalau seandainya (Al Qur’an) ini bukan dari Allah, maka mereka akan menemui banyak perbedaan.”
Jadi kalau ada dua dalil yang bertentangan maka bukan hakekat dalil tersebut yang bertentangan, akan tetapi dalil-dalil itu yang dipahami sebagai sesuatu yang bertentangan. Oleh karena itu jika secara dhohiriyah, dalil-dalil itu nampak bertentangan maka harus dicari jalan keluarnya untuk menghilangkan kesan bertentangan antara dua dalil tersebut. Di kalangan Mujtahid ada dua metode untuk menghilangkan ta’arudh.
1. Metode Hanafiyah
Menurut Hanafiyah, bahwa jika ditemukan ta’arudl antara dua dalil, maka seorang mujtahid harus menempuh empat tahapan secara kronologis untuk menghilangkan ta’arudl.
A. Metode Nasah (Penghapusan)
Yaitu seorang mujtahid harus membahas sejarah turunnya ayat-ayat yang kelihatan bertentangan tersebut. Jika ayat pertama diketahui turun lebih dulu dari ayat kedua, maka ayat pertama berarti dinasah oleh ayat kedua. Misalnya, QS. Al Baqarah : 234
“Orang-orang yang meninggal dunia diantaramu dengan meninggalkan istri-istri hendaklah mereka (istri-istri tersebut) menangguhkan dirinya selama empat bulan sepuluh hari.”
Dari ayat diatas dijelaskan bahwa ‘iddah wanita yang ditinggal mati suaminya adalah empat bulan sepuluh hari (secara umum) apakah istri itu hamil atau tidak. Sedangkan pada QS. Ath Thalaq : 4
“Dan perempuan-perempuan yang hamil, ‘iddah mereka sampai mereka melahirkan.”
Dari ayat ini bisa dipahami bahwa ‘iddah istri hamil yang ditinggal mati suaminya adalah sampai melahirkan anaknya. Nampak dua ayat tersebut diatas bertentangan, ayat pertama menyebutkan ‘iddah istri yang ditinggal mati suami adalah empat bulan sepuluh hari, apakah ia hamil atau tidak. Sedangkan ayat kedua menyatakan bahwa istri yang hamil ‘iddahnya adalah sampai melahirkan. Sebagaimana diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud bahwa ayat yang kedua turun terakhir dari ayat yang pertama maka ayat pertama dinasah oleh ayat kedua. Dan hukum yang dipakai adalah ‘iddah istri yang hamil sampai melahirkan.

B. Metode Tarjih
Metode ini dilakukan jika seorang Mujtahid tidak mengerti sejarah turunnya ayat atau dalil-dalil yang nampak bertentangan. (Penjelasan Tarjih, ada di penjelasan lain)

C. Metode Akomodasi / Mengumpulkan / Jam’u
Metode ini dilakukan jika seorang Mujtahid menemukan kesulitan dalam masalah Tarjih, maka metode Konfigurasi harus dilakukan terhadap dua dalil yang nampak bertentangan untuk mencari status hukum sesuatu, karena mengamalkan dua dalil lebih utama daripada meninggalkan dua dalil tersebut. Adapun metode Akomodasi (Thoriqotul Jam’i) diantaranya adalah sebagai berikut :
Mengumpulkan dalil-dalil umum dengan dalil-dalil khusus.
Mengumpulkan dalil-dalil mutlak dengan dalil-dalil muqoyyid.
Contoh (a) : Misalnya firman Allah QS. Al Baqarah ayat 228
“Istri-istri yang ditalak supaya menangguhkan diri selama tiga quru’.”
Ayat ini bersifat umum, apakah istri yang ditalak itu sudah di”gauli” atau belum, sehingga wajib ‘iddah. Kemudian QS. Al Ahzhab : 49
“Hai orang-orang yang beriman, apabila kalian menikahi orang-orang yang beriman kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu mencampurinya, maka sekali-kali tidak wajib atas mereka ‘iddah.”
Dari ayat ini bisa dipahami bahwa istri yang ditalak sebelum diaguli, maka tidak wajib ‘iddah. Dua ayat diatas nampak bertentangan, namun jika menggunakan metode Jam’u yang (a) maka ayat yang pertama bersifat umum dan yang kedua bersifat khusus. Maka kita beramal dengan dua ayat itu yaitu jika sudah di”gauli” menggunakan ayat pertama dan jika belum menggunakan ayat yang kedua.
Contoh (b) : Misal, dalam firman Allah QS. Al Maidah ayat 3
“Diharamkan atas kalian bangkai, darah, … “
Ayat tersebut mengharamkan darah secara mutlak, namun kemudian ayat itu dibatasi (diqoyyidi/muqoyyid) dengan ayat 145 dari Surat Al An’am :
” … kecuali makanan itu bangkai atau darah yang mengalir … “
Yaitu yang diharamkan adalah darah yang mengalir, karena kaidah ushul berkata :
“Hal-hal yang mutlak dikalahkan dengan hal-hal yang qoyyid.”

D. Metode peniadaan (pengguguran) dua dalil yang bertentangan tersebut dan berpindah pada dalil lain.
Menurut Hanafiyah, jika metode diatas (tiga metode sebelumnya) tidak bisa menghilangkan ta’arudl, maka metode yang keempat ini bisa digunakan, yaitu meniadakan dua dalil yang bertentangan dan berpindah pada dalil yang lain, misalnya : jika dua ayat bertentangan dan telah diusahakan untuk dengan menghilangkan tiga metode sebelumnya namun tetap tidak bisa maka dua ayat tadi digugurkan (hal ini belum pernah terjadi).
Contoh : Dua hadits yang bertentangan, yaitu berkaitan dengan sholat Kusuf (Gerhana). Hadits pertama diriwayatkan dari Nu’man bin Basyirin r.a., ia berkata bahwa Rasulullah Shollallahu ‘alaihi wasalam bersabda:
“Telah sholat dengan sholat Gerhana, sebagaimana kalian sholat, yaitu satu rokaat dan dua sujud.” (HR. Abu Dawud)
Adapun hadits kedua diriwayatkan oleh Aisyah r.a., ia menceritakan bahwa :
“Dia, Rasulullah Shollallahu ‘alaihi wasalam telah sholat Gerhana dengan dua rakaat, empat ruku’ dan empat sujud.” (HR. Abu Dawud)
Hadits pertama menunjukkan cara sholat Gerhana dengan satu ruku’ dan satu berdiri sebagaimana sholat biasa, sedangkan hadits kedua menunjukkan cara sholat Gerhana bahwa dalam satu rakaat dua kali ruku’ dan dua kali berdiri. Maka disini Hanafiyah meninggalkan amal kedua hadits tersebut dan berpindah pada qiyas yaitu, bahwa sholat Gerhana diqiyaskan seperti sholat pada umumnya.
Contoh lain misalnya, Atsar-atsar sahabat yang bertentangan seperti : Air bekas minuman himar (keledai). Menurut Ibnu ‘Abbas air tersebut suci, sedangkan menurut Ibnu Umar air tersebut najis. Maka Hanafiyah meninggalkan atsar tersebut dan kembali kepada asal air tersebut, bahwa asal air itu adalah suci.

2. Metode Syafi’iyah
Sebenarnya metode Syafi’iyah tidak jauh berbeda dengan metode Hanafiyah,. Namun perbedaan keduanya berkaitan dengan kronologis, yaitu Syafi’iyah lebih mendahulukan :
 Akomodasi / Jam’u / Mengimpulkan
 Tarjih
 Nasah, baru setelah itu
 Pengguguran kedua dalil yang saling bertentangan tersebut dan beralih pada dalil-dalil yang lain.
Demikianlah sebab-sebab perbedaan yang terjadi di kalangan Mujtahidin dengan penjelasan secara ringkas.

Koreksi Sholat Kita (Bid’ahnya Mihrab)
Ahad, 16 Oktober 2005 – 14:30:27 :: kategori Fiqh
Penulis: Al Ustadz Muhammad Ali Ishmah Al Medani

Muqaddimah
Yang namanya bid’ah memang tidak pandang bulu. Banyak sudah yang menjadi korbannya, besar atau kecil, miskin atau kaya, kurus atau gemuk, dan lain sebagainya. Bid’ah memang bahaya karena pelakunya menganggapnya baik. Berbeda dengan para pelaku maksiat karena mereka mengetahui bahwa perbuatannya itu dosa.

Oleh karena itu, Ahlus Sunnah meyakini bahwa iblis lebih mencintai ahli bid’ah daripada pelaku maksiat. Penyebabnya apa? Seperti yang telah diutarakan tadi, penyebabnya yaitu pelakunya menganggap hal tersebut adalah baik. Jadi, seorang Muslim yang berzina lebih baik daripada seorang ulama yang ahli bid’ah. Karena apa? Karena Muslim tadi mengakui bahwa yang ia lakukan adalah dosa. Berbeda dengan ulama ahli bid’ah tadi. Ia malah menganggap hal tersebut adalah baik. Dengan demikian, pada hakikatnya ia telah menganggap Allah dan Rasul-Nya belum menyempurnakan agama ini hingga ia perlu menambah-nambahnya.
Nah, pada kesempatan kali ini, kita akan membahas salah satu bid’ah yang biasa terjadi di masjid-masjid, yaitu Bid’ahnya Mihrab.
Syubhat-Syubhat Dan Bantahannya
Orang-orang yang membantah pernyataan bahwa mihrab adalah bid’ah biasanya mengandalkan dalil sebagai berikut:
1. Bahwa hadits yang menyatakan larangan membuat mihrab di masjid adalah dlaif, yaitu hadits berikut :
Dari Musa Al Juhani berkata, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda : “Ummatku/umat ini selalu berada di dalam kebaikan selama mereka tidak menjadikan di dalam masjid-masjid mereka seperti mihrab-mihrabnya orang-orang kristen.” (HR. Ibnu Abi Syaibah di dalam Al Mushannaf)
2. Dan bukankah ada contoh dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam bahwa beliau masuk ke dalam mihrab dan berdoa seperti di dalam hadits ini :
Dari Wa’il bin Hujr radliyallahu ‘anhu berkata, aku menyaksikan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam ketika bangkit menuju masjid maka beliau masuk ke mihrab. Kemudian beliau mengangkat kedua tangannya sambil bertakbir. Kemudian meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya di atas dadanya.” (HR. Baihaqi)
Bukankah hadits ini menunjukkan bahwa beliau masuk ke dalam mihrab, bahkan beliau shalat di situ dan tidak menyatakan ini bid’ah? Atau mengingkari hal tersebut?
3. Bukankah disini berlaku istilah Mashalihul Mursalah seperti tanda untuk arah kiblat?
Baiklah, sebenarnya pada permasalahan ini sebelumnya sudah ada yang berpendapat seperti itu, yaitu Al Kautsari, dia adalah seorang ahli di dalam masalah hadits. Akan tetapi dia terbawa fanatisme (ta’ashshub) terhadap madzhabnya, yaitu Hanafi dan termasuk pembawa bendera atau panji pemahaman Jahm bin Shafwan (menolak adanya sifat Allah). Pendapat tersebut telah dibantah oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani. Sekarang permasalahan hadits dan jawaban itu kita serahkan kepada Syaikh untuk dijawab. Mari kita baca dari kitab beliau, Silsilah Al Hadits Adl Dla’ifah wal Maudlu’ah juz 1 halaman 446.
Setelah membawakan hadits pertama tadi (yaitu hadits dari Musa Al Juhani), Syaikh berkata, hadits ini adalah dlaif, dikeluarkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam Al Mushannaf juz 1/107/1 : Waqi’ telah berkata kepada kami, ia berkata, Abu Israil bercerita kepada kami dari Musa Al Juhany, ia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda : … .
Komentarku (Al Albani) : Ini adalah sanad yang dlaif. Padanya ada dua ‘illat (penyakit) yaitu :
Pertama, I’dhal/Mu’dhal. Karena Musa Al Juhani, yakni Abu Abdillah hanya meriwayatkan dari shahabat melalui perantara para tabi’in seperti Abdurrahman bin Abi Laila, Sya’bi, Mujahid, Nafi’, dan lain-lainnya. Sedangkan ia (Musa Al Juhani) adalah seorang tabi’ut tabi’in. As Suyuthi mengatakan dalam I’lamul Ariib bi Hudutsi Bid’atil Mahaarib halaman 30 bahwa hadits ini adalah mursal. Sebenarnya pernyataan ini kurang tepat karena mursal menurut istilah para Muhadditsin (ulama Ahli Hadits) adalah ucapan tabi’in yang langsung menyebut sabda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam tanpa menyebutkan nama shahabat. Sedangkan ia (Musa Al Juhani) adalah seorang tabi’ut tabi’in.
Kedua, dlaif (lemahnya) Abu Israil yang nama aslinya adalah Ismail bin Khalifah Al ‘Absi. Al Hafidh mengomentari orang ini dalam At Taqrib :
“Orangnya jujur tapi jelek dari segi hafalannya.”
Yang demikian ini terdapat dalam naskah Al Mushannaf kami yang masih berbentuk makhthuthath (manuskrip/tulisan tangan). Sedangkan yang terdapat dalam nukilan As Suyuthi dari Mushannaf dalam kitabnya, Al I’lam :
“Dia adalah Israil, yakni Israil bin Yunus bin Abi Ishaq As Sabi’i. Ia adalah tsiqah yang termasuk dalam Thabaqat Abu Israil. Mereka berdua termasuk guru-guru Waqi’ (seorang tabi’in).”
Aku sama sekali tidak bisa mencari yang lebih shahih dari dua naskah tersebut (Abu Israil atau Israil). Dan jika yang lebih benar adalah pendapat yang pertama (Abu Israil) maka naskah yang ada pada kamilah yang bagus karena asal naskah kami adalah dari tahun 735 Hijriyah. Berdasarkan apa yang diterangkan oleh As Suyuthi maka ia mengatakan : “Ini adalah mursal, shahihul isnad!”

Engkau sudah tahu bahwa hadits ini mu’dhal. Inipun jika selamat dari Abu Israil. Aku (Albani) tidak menganggap ini adalah selamat karena telah rajih bagiku bahwa ini adalah riwayatnya. Setelah aku memperhatikan naskah Mushannaf 1/177/1 yang lainnya maka aku dapati naskah ini sesuai dengan naskah yang pertama. Berdasarkan inilah maka sanad ini adalah dlaif dan mu’dhal.

Adapun yang dimaksud : ???????

Dalam hadits ini adalah mihrab sebagaimana diterangkan dalam Lisanul ‘Arab dan yang lainnya. Seperti ketika menafsirkan hadits Ibnu Umar secara marfu’ dengan lafadh :
“Takutlah kalian kepada ??????? ini, yaitu mihrab-mihrab.”
Hadits ini diriwayatkan oleh Al Baihaqi 2/439 dan selain beliau dengan sanad yang hasan. As Suyuthi berkata dalam risalahnya, Al I’lam halaman 21 : “Hadits ini tsabit (kokoh).”
Beliau berhujjah serta berargumen dengan hadits ini tentang pelarangan membuat mihrab-mihrab di masjid-masjid. Dan padanya ada permasalah yang telah aku terangkan dalam Tsimarul Mustathab fii Fiqhis Sunnati wal Kitab yang kesimpulannya bahwa yang dimaksud adalah bagian depan masjid sebagaimana yang ditetapkan oleh Al Manawi dalam Al Faidh.
Kemudian As Suyuthi mengatakan dalam risalahnya tadi bahwa mihrab di masjid adalah bid’ah. Pendapatnya ini disepakati oleh Syaikh Ali Al Qari dalam Murqathul Mafatih 1/474 dan lain-lainnya. Dan ini –yang kumaksud adalah kebid’ahannya– tidak perlu bersandar dengan hadits mu’dhal tadi. Walau hadits ini jelas-jelas menerangkan tentang larangannya namun kita tidak perlu berhujjah dengan hadits yang tidak tetap dari Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam akan tetapi kita berhujjah dengan yang diriwayatkan oleh Al Bazzar dari Ibnu Mas’ud bahwa : “Beliau membenci shalat di mihrab.”
Beliau mengatakan : “Itu hanya untuk gereja-gereja maka kalian jangan bertasyabuh (meniru) ahli kitab.”
Yakni beliau membenci shalat di dalam mihrab. Al Haitsami 2/51 berkata : “Rijal hadits ini adalah tsiqat.”
Aku (Albani) berkata, Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan dari Ibrahim, ia berkata Abdullah (Ibnu Mas’ud, pent.) berkata : “Takutlah kalian terhadap mihrab-mihrab ini.” Dan Ibrahim tidak shalat di situ.
Aku berkata : Ini shahih dari Ibnu Mas’ud, adapun Ibrahim, dia adalah Ibnu Yazid An Nakha’i, walau ia tidak mendengar dari Ibnu Mas’ud. Maka tampaknya secara dhahir ini adalah mursal. Akan tetapi segolongan para imam menshahihkan hadits-haditsnya yang mursal. Al Baihaqi mengkhususkan kemursalan Ibrahim dari Ibnu Mas’ud. Mengapa demikian?
Aku berkata, pengecualian bagi Ibrahim ini adalah benar. Berdasarkan yang diriwayatkan oleh A’masy, ia berkata, aku bertanya kepada Ibrahim ketika ia menyambungkan riwayat langsung kepada Ibnu Mas’ud maka ia berkata :
“Bila aku mengabarkan suatu hadits kepada kalian dari seseorang dari Ibnu Mas’ud maka hadits tersebut memang aku dengar sendiri (dari orang tersebut). Dan jika aku langsung berkata dari Ibnu Mas’ud maka hadits tersebut aku dengar bukan dari satu orang saja!”

(Al Hafidh memutlakkannya seperti ini di dalam At Tahdzib. Akan tetapi At Thahawi me-maushul-kannya (1/133) dan juga Ibnu Sa’ad di dalam At Thabaqat 6/272. Dan juga Abu Zur’ah di dalam Tarikh Dimasyq 2/121 dengan sanad yang shahih).
Aku berkata (Al Albani), di dalam atsar ini, Ibrahim berkata dari Ibnu Mas’ud. Maka berarti ia telah menerimanya dari jalan yang banyak. Dan mereka adalah para shahabat Ibnu Mas’ud. Maka –ketika itu– jiwa pun menjadi tenang dengan hadits mereka karena mereka banyak. Walaupun mereka tidak diketahui karena mayoritas para tabi’in adalah jujur. Dan khususnya shahabat-shahabat Ibnu Mas’ud radliyallahu ‘anhu.
Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan dari Salim bin Abul Ja’d, ia berkata :
“Janganlah kalian membuat mihrab-mihrab di dalam masjid-masjid.”

Dan sanadnya adalah shahih. Kemudian beliau (Ibnu Abi Syaibah) meriwayatkan dengan sanad yang shahih dari Musa bin Ubaidah ia berkata :
“Aku melihat masjid Abu Dzaar maka aku tidak melihat di situ ada mihrab.”
Dan dari Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan atsar-atsar yang banyak dari para Salaf tentang makruhnya membuat mihrab di dalam masjid. Dan yang kita nukil disini kiranya sudah cukup.
Adapun pernyataan Al Kautsari dalam ucapannya di dalam risalah Imam Suyuthi tadi (halaman 18) yaitu bahwasanya mihrab adalah memang ada di masjid Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam. Maka pendapat itu menyelisihi atsar-atsar yang pasti bagi orang yang menelitinya bahwa mihrab adalah bid’ah. Oleh karena itu sudah tentu pernyataannya itu menentang pernyataan para pakar hadits sebagaimana yang telah lalu. Pegangannya dalam masalah tersebut adalah hadits yang tidak shahih. Maka kita harus membicarakannya dengan tujuan membongkar syubhat-syubhat (kerancuan-kerancuan) yang dilancarkan oleh Al Kautsari. Dan itu adalah hadits Wa’il bin Hujr :
“Aku menyaksikan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam ketika bangkit menuju masjid maka beliau masuk ke mihrab Kemudian beliau mengangkat kedua tangannya sambil bertakbir kemudian meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya di atas dadanya.”
Saya (Al Albani) menyatakan, hadits ini adalah dlaif. Hadits ini diriwayatkan oleh Al Baihaqi 2/30 dari Muhammad bin Hujr Al Hadhrami bahwa kami telah diberitahu oleh Sa’id bin Abdil Jabbar bin Wail dan ada tambahan baginya. Diriwayatkan pula oleh Thabrani dalam Al Kabir sebagaimana dalam Al Majma 1/232, 2/134-135 dan beliau berkata : “Di dalamnya ada Sa’id bin Abdul Jabbar.” An Nasa’i berkata bahwa dia laisa bi qawi (tidak kuat hafalannya).
Ibnu Hibban menyebut dalam Ats Tsiqat : “Muhammad bin Hujr adalah dlaif (lemah).” Dan beliau berkata di dalam tempat yang lain : “Di dalamnya ada Muhammad bin Hujr.” Imam Bukhari berkata : “Padanya ada sebagian kritikan.” Imam Dzahabi berkata : “Hadits-haditsnya mungkar.”
Aku berkata (Al Albani), At Turkamani berkata seperti itu di dalam Al Jauhar An Naqi’ dan menambahkan : “Dan ibunya Abdul Jabbar adalah Ummu Yahya, aku tidak mengetahui keadaannya (asal-usulnya) dan tidak tahu siapa namanya.”
Maka jelas dari ucapan para ulama disini bahwa dalam sanad ini ada 3 ‘illat (penyakit/cacat) yaitu pada :
1. Muhammad bin Hujr
2. Sa’id bin Abdul Jabbar
3. Ibunya Abdul Jabbar

Dengan demikian sebagian dari talbis (pengkaburan) yang dilakukan oleh Al Kautsari adalah ia pura-pura diam dari dua ‘illat yang pertama tadi. Dan berusaha menimbulkan keraguan di kalangan pembaca bahwa hadits tersebut tidak ada ‘illatnya kecuali yang ketiga (yaitu ibunya Abdul Jabbar). Dan bersamaan dengan itu ia membela dengan ucapannya : “Tidak menyebutkan ibunya si Abdul Jabbar bisa mengakibatkan bahaya. Karena ia tidak menyendiri dari jumhur para rawi wanita. Adz Dzahabi berkata tentang mereka : ‘Dan aku tidak mengetahui pada wanita-wanita itu ada yang tertuduh dan juga yang meninggalkannya.’”
Aku (Al Albani) berkata, makna ucapan Adz Dzahabi tidaklah seperti itu karena hadits-hadits mereka (para wanita) adalah lemah. Akan tetapi kelemahannya tidaklah terlalu parah. Maka pembelaan Al Kautsari adalah lemah. Terlebih lagi setelah kita tunjukkan dua ‘illat tadi.
Ada juga yang lain memberi muqaddimah risalah (As Suyuthi) ini dan memberi ta’liq (komentar) yaitu Abdullah Muhammad As Shadiq Al Ghumari. Dia mengambil sikap di tengah-tengah (netral) dalam hadits ini walaupun ia menyetujui Al Kautsari dalam penghasanan hadits mihrab tadi. Dia menerangkan tentang kedlaifan hadits ini dan berkata (halaman 20) yang seakan-akan ia membantah Al Kautsari. Aku perhatikan secara pasti terhadap ucapannya :
“Dan yang benar bahwa hadits ini adalah dlaif disebabkan kemajhulan ibunya si Abdul Jabbar dan juga karena Muhammad bin Hujr bin Abdil Jabbar memiliki hadits-hadits yang mungkar sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Adz Dzahabi. Dan karena telah tetap kedlaifannya maka wajib mentakwilkannya dengan mentakwilkan mihrab yang di dalam hadits tersebut adalah mushalla (tempat shalat). Karena secara pasti telah terbukti bahwa masjid Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam tidak memiliki mihrab. Oleh karena itulah pengarang (As Suyuthi) dan Al Hafizh Adam As Sayyid As Samhudi menetapkan kebid’ahannya.”
Aku berkata, dan apa-apa yang disampaikan olehnya dengan pentakwilannya itulah yang dikehendaki dari hadits ini secara qath’i (pasti) karena telah tetap dengan adanya tambahan dari Al Bazzar yaitu tempat mihrab. Karena dia telah mengatakan bahwa mihrab memang tidak ada pada jaman Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam. Oleh sebab itulh rawi mentakwilkannya dengan tempat mihrab.
Dari sini jelas bagi pembaca yang adil tentang gugurnya pegangan Al Kautsari dengan hadits ini secara sanad dan makna. Maka tidak bermanfaat syahid (pendukung) yang disebutnya dari riwayat Abdul Muhaimin bin Abbas pada Thabrani dari hadits Sahl bin Sa’d radliyallahu ‘anhu. Dan dalam hadits tersebut ada tambahan : “Maka ketika dibangun bagi beliau sebuah mihrab, beliau masuk ke sana … .”
Maka lafadz dibangun bagi beliau sebuah mihrab adalah munkar karena Abdul Muhaimin menyendiri dalam meriwayatkan lafadz ini. Dan selain itu juga dia telah didhaifkan bukan oleh seorang ulama Ahli Hadits saja sebagaimana perkiraan Al Kautsari. Dan keadaannya sebenarnya adalah lebih parah dari itu. Imam Bukhari mengomentari tentangnya dengan ucapannya : “Dia adalah munkarul hadits.” Dan Imam Nasa’i mengatakan tentangnya dengan : “Dia tidak tsiqah.”

Dengan begitu ia sangat parah kelemahannya, tidak bisa dijadikan syahid (pendukung) sebagaimana hal itu telah diterangkan dalam kitab-kitab Mushthalahul Hadits. Dan inipun kalau-kalau hadits tersebut lafadznya sesuai dengan lafadz hadits Wa’il. Maka bagaimana hal itu terjadi sedangkan keduanya tidak sesuai (lafadznya) sebagaimana yang telah saya terangkan tadi?
Adapun penghasanan Al Kautsari dan yang selainnya terhadap hadits mihrab ini dengan alasan di dalamnya ada Maslahatul Mursalah yaitu sebagai tanda kiblat maka alasan seperti ini adalah lemah ditinjau dari beberapa segi :
Pertama : Bahwa mayoritas masjid sudah ada mimbarnya. Dan ini sudah cukup sebagai tanda. Maka ketika itu tidak perlu lagi bagi kita untuk membuat mihrab di dalamnya (masjid). Dan seharusnya itulah yang harus disepakati antara dua perselisihan dalam masalah ini kalau saja mereka mau melakukan inshaf (keadilan)! Dan tidak perlu lagi mereka berusaha mencari-cari alasan untuk membenarkan perbuatan orang banyak dengan maksud untuk mencari keridhaan mereka (karena keridhaan orang banyak adalah tujuan yang tidak akan pernah tercapai, pent.)!
Kedua : Bahwa yang disyariatkan karena keperluan dan maslahat. Maka seharusnya seseorang itu berhenti bila hal itu telah terpenuhi dan tidak menambahnya lagi. Jika tujuan mihrab di masjid adalah hanya sebagai arah kiblat saja maka itu sudah cukup dengan mihrab yang kecil yang dilekuk sedikit saja. Akan tetapi kita lihat mayoritas mihrab-mihrab yang ada di masjid-masjid adalah besar-besar dan luas serta lebar sampai-sampai imamnya sampai tertutup di situ dan tidak tampak (oleh makmum). Akhirnya, mihrab-mihrab tersebut menjadi sebagai hiasan saja dan diberi ukiran-ukiran yang akibatnya juga adalah melalaikan kekhusukan orang yang shalat dan mengalihkan perhatian mereka dalam shalat mereka dan berakibat mereka sibuk memikirkannya dan hal itu adalah terlarang secara qath’i (pasti).
Ketiga : Bahwa bila sudah jelas bahwa mihrab adalah adat kebiasaan orang kristen di dalam gereja-gereja maka ketika itu haruslah meninggalkan mihrab secara keseluruhan. Dan menukarnya dengan yang lain yang dibolehkan menurut syariat seperti meletakkan tiang ditempat imam karena ini ada asalnya dari sunnah. Imam Ath Thabari mengeluarkan dalam Al Kabir 1/89/2 dari dua jalan yaitu dari Abdullah bin Musa At Taimi, dari Usamah bin Zaid, dari Mu’adz bin Abdullah bin Khubaib, dari Jabir bin Usamah Al Juhaini, ia mengatakan : Aku bertemu dengan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam dan para shahabatnya di pasar maka aku bertanya kepada mereka : “Mau ke mana beliau?” Mereka menjawab : “Menggaris/memberi tanda untuk masjid kaummu!” Maka akupun pulang kembali. Ternyata di sana ada satu kaum yang sedang bekerja. Aku bertanya kepada mereka : “Ada apa?” Mereka menjawab : “Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam membuat garis untuk masjid kita. Dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam menancapkan kayu di arah kiblat dan menegakkannya disitu.”
Saya (Al Albani) mengatakan, sanad hadits ini hasan, semua rawi-rawinya adalah tsiqat dan ma’ruf (dikenal) dalam rijalnya At Tahdzib. Tapi luput nama salah seorang mereka dari Al Haitsami dalam Al Mujma’ 2/15. Diriwayatkan oleh Ath Thabrani dalam Al Ausath dan Al Kabir : “Dan di dalam hadits tersebut ada seseorang yang bernama Mu’awiyah bin Abdullah bin Habib sedangkan aku tidak mendapatkan biografi tentangnya.” Dia adalah Mu’adz bukan Mu’awiyah. Dan Ibnu Khubaib bukan Habib. Berdasarkan pembenaran yang diriwayatkan oleh Al Hafidz Ibnu Hajar dalam Al Ishabah 1/220 dari riwayat Bukhari dalam Tarikh-nya dan juga oleh Ibnu Abi Ashim dan Ath Thabrani. Dan pembenaran ini luput dari penta’liq (komentator) risalah Imam As Suyuthi yaitu Al Ghumari. Ia (Al Ghumari) menukil ucapan Al Haitsami dalam penulisan hadits Mu’awiyah bin Abdullah dan ia malah menyetujuinya.
Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa mihrab dalam masjid adalah bid’ah. Dan tidak dibenarkan membuatnya dengan maksud untuk kemaslahatan selama hal-hal yang disyariatkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam selainnya dapat menggantikan maksud itu dengan mudah dan jauh dari sifat menghias-hiasi masjid. (Silsilah Al Ahadits Adh Dhaifah wal Maudhu’ah 1/639-697 hadits nomor 448-449)
Keterangan Dari Ulama Ahlus Sunnah
Sekian penjelasan dari Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani, sekarang kita beralih kepada pernyataan Syaikh Abu Bakar Ath Thurtusi yang mana beliau mengatakan di dalam kitabnya Al Hawadits wal Bida’ dengan ta’liq dan tahqiq dari Syaikh Ali Hasan halaman 103 beliau mengatakan : “Dan termasuk bid’ah-bid’ah yang terjadi di dalam masjid adalah adanya mihrab-mihrab.”
Abdur Razzak meriwayatkan dalam Mushannaf-nya nomor 3901, ia mengatakan di sana, Al Hasan datang kepada Tsabit Al Bannani dengan tujuan ingin berziarah kepadanya maka ketika waktu shalat telah masuk ia mengatakan kepada Al Hasan : “Majulah engkau (untuk menjadi imam, pent.) wahai Abu Sa’id (kunyah bagi Al Hasan, pent.).” Maka Al Hasan mengatakan : “Bahkan engkaulah yang maju ke depan, wahai Tsabit!” Maka Tsabit mengatakan lagi : “Demi Allah, aku tidak mau mendahuluimu selama-lamanya!” Maka majulah Al Hasan, akan tetapi ia menghindar dari mihrab (yaitu tidak mau shalat di tempat itu). Adh Dhahhak bin Muzahim mengatakan : “Yang pertama mengarah kepada syirik pada orang-orang yang shalat adalah mihrab-mihrab ini!” (Riwayat Abdurrazzaq 3902)
Yang mau shalat di mihrab adalah Sa’id bin Jubair dan Ma’mar. (Kita berbaik sangka, barangkali belum datang kepada mereka dalil-dalilnya). Tapi ada pula ulama (tabi’in) yang tidak mau shalat di mihrab seperti An Nakha’i, Sufyan Ats Tsauri, dan Ibrahim At Taimi (dan ditambah dengan yang diterangkan oleh Syaikh Al Albani tadi, pent.)
DR. Muhammad Al Qasimi mengatakan bahwa Imam Jalaluddin As Suyuthi memiliki sebuah risalah berbentuk tulisan tangan yang berjudul I’lamul Aryab bi Hudutsi Bid’atil Maharib, beliau mengatakan dalam risalahnya tadi : “Ini adalah sebuah bagian yang aku namakan dengan I’lamul Arub bi Hudutsi Bid’atil Maharib karena ada sebuah kaum yang luput dari pengetahuan mereka bahwa mihrab di dalam masjid adalah bid’ah. Dan mereka mengira bahwa mihrab itu memang ada di masjid Nabi di masa beliau. Padahal sama sekali di masanya tidak ada mihrab. Juga tidak di masa para Khalifah yang empat serta orang-orang yang setelah mereka sampai 100 tahun pertama. Akan tetapi apakah mihrab boleh di masa kita ini? Jawabannya adalah tidak! Bahkan merupakan salah satu dari bid’ah-bid’ah yang begitu banyak terjadi. Karena Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam tidak membuat mihrab di masjid beliau dan juga tidak dilakukan di masa para shahabat sesudah beliau. Ini hanya terjadi setelah berlalunya generasi terbaik dari umat ini.” (Al Masajid Bainal Ittiba’ alal Ibtida’ halaman 51)
Ada juga kita dengar alasan dari orang-orang yang masih menolak kekuatan hujjah ini dengan alasan bahwa Maryam juga berada di dalam mihrab? Bukankah ada dalam istilah ushul fiqh syara’a man qablana (syariat orang sebelum kita)? Maka kepada orang ini kita jawab : “Memang benar di dalam ushul fiqh ada istilah tersebut seperti puasa misalnya. Akan tetapi disini harus kita luruskan dulu tentang siapa yang berhak membuat syariat itu atau dengan istilah haq at tasyri’ (hak pembuat syariat). Bukankah Allah dan Rasul-Nya? Allah berfirman dalam Al Qur’an dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam berbicara dengan hadits. As Sunnah adalah sebagai penafsir terhadap Al Qur’an. Hal ini bisa kita simak dalam Syarah Ushul I’tiqad Ahlus Sunnah wal Jamaah oleh Imam Al Laalikai juz 1, Al Aqidah Al Washitiyah, Syarhus Sunnah, As Sunnah atau yang lain. Bagaimana Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam mencontohkannya? Apakah beliau Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam membuat mihrab di masjidnya? Dari riwayat yang lalu bisa diambil keterangan bahwa masjid beliau tidak memiliki mihrab. Dan bukankah juga telah dinyatakan tadi bahwa mihrab-mihrab itu merupakan perbuatan tasyabbuh (meniru) kaum nashrani terhadap gereja-gereja mereka. Apakah kita ingin bertasyabbuh kepada kaum nashara? Sedangkan bertasyabbuh kepada mereka mengakibatkan tumbuhnya rasa cinta kepada mereka sebagaimana hal itu ditegaskan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah di dalam kitabnya Iqtidha’ Shirathal Mustaqim Mukhalafah Ashhabul Jahiim. Apakah kita cinta kepada mereka? Tentu tidak, wahai saudaraku.”
Nah, sekarang apa lagi yang bisa kita bantah. Bahkan kita juga telah lihat sendiri bagaimana para shahabat mengambil sikap dalam masalah ini. Dan kita tentu menyadari bahwa mereka adalah orang-orang yang tidak akan bersepakat dalam kesalahan. Mereka merupakan alumnus Madrasah Nabawiyah. Yang kemudian mereka mewariskan ilmu itu kepada murid-muridnya yaitu para tabi’in. Dan seterusnya … .
Demikianlah, semoga kita dapat mengambil pelajaran dari keterangan-keterangan di atas. Dan jika kita ingin memperluas pembahasan ini, silakan membaca risalah Imam As Suyuthi yaitu I’lamul Arib bi Hudutsi Bid’atil Mahariib. Kita meminta kepada Allah agar senantiasa menetapkan hati-hati kita di atas jalan-Nya yang lurus. Amin. Wallahu A’lam Bis Shawab.
Maraji’ :
1. Silsilah Al Ahadits Adh Dha’ifah wal Maudhu’ah oleh Syaikh Abu Abdirrahman Muhammad Nashiruddin Al Albani.
2. Ilmu Ushulil Bida’ oleh Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid Al Atsari.
3. Iqtidha’ Shirathal Mustaqim oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah.
4. Al Aqidah Al Wasithiyyah oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah.
5. Al Hawadits wal Bida’ oleh Imam Abu Bakar Ath Thurtusi, tahqiq Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid.
6. Al Masajid Bainal Ittiba’ wal Ibtida’ oleh DR. Muhammad Al Qamisi.
7. Shifat Shalat Nabi oleh Syaikh Al Albani.
8. Ilmu Ushul Fiqh oleh Abdul Wahhab Khalaf Al Matridi.
9. As Sunnah oleh Imam Al Laalikai.
(Dikutip dari tulisan Al Ustadz Muhammad Ali Ishmah Al Medani, judul asli Bid’ahnya Mihrab, ditulis dalam majalah Salafy, url lengkap http://www.geocities.com/dmgto/hadits201/mihrab1.htm).

Hukum Menyebutkan Sayyidina Muhammad
Dan tiadalah Kami mengutus kamu melainkan untuk menjadi rahmat bagi
semesta alam. (Q 21:107).
Lafadh “sayyidina” dalam bahasa arab maknanya ialah sebagaimana yang diterangkan oleh para ulama berikut ini:
1). Al-Imam Muhyidin Abi Zakaria Yahya bin Syaraf An-Nawawi Ad-Dimasqi rahimahullah mengatakan: “Ketahuilah olehmu bahwa lafadh sayyid itu adalah gelar yang diberikan kepada orang yang paling tinggi kedudukannya pada kaumnya dan paling dimuliakan mereka. Lafadh ini diberikan pula bagi pimpinan dan orang mulia. juga lafadh ini diberikan kepada orang yang penyabar yang mampu menguasai kemarahan dan mampu mengendalikannya. Diberikan pula lafadh sayyid kepada dermawan, dan kepada raja (kepala negara). Juga lafadh ini diberikan oleh istri kepada suaminya. Dan terdapat banyak hadits memberikan istilah sayyid kepada orang yang mempunyai keutamaan.” (Al-Adzkar An-Nawawi, hal. 418, Fashlun fi Lafdlis Sayyid)
2). Al-Imam Majduddin Abus Sa’adat Al-Mubarak bin Muhammad Al-Jazari Ibnul Atsir rahimahullah menerangkan: “Kata As-Sayyid sebagai sebutan bagi Allah, diberikan pula sebagai panggilan bagi raja (kepala negara), orang yang terhormat, orang mulia, dermawan, penyabar, yaitu orang yang sabar menanggung gangguan yang menyakitkan kaumnya. Kata itu juga diberikan bagi suami, juga pimpinan dan orang yang dikedepankan dalam kalangan kaumnya…. (An-Nihayah jilid 2 hal. 418)
Dari keterangan dua ulama tersebut tahulah kita bahwa gelar as-sayyid adalah kehormatan bagi pihak yang digelari dengan kata tersebut. Adapun kenyataan bahwa sebagian orang memahami dilarang memberi gelar sayyidina Muhammad bagi Nabi shallallahu `alaihi wa sallam karena salam paham terhadap hadits Nabi berikut ini:
Dari Abdillah bin Asy-Syakhkhir, dia menceritakan bahwa ayahnya menceritakan: Datang seorang pria menghadap Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam. Pria tersebut menyatakan kepada beliau: “Engkau adalah sayyid Quraisy.” Maka Nabi shallallahu `alaihi wa sallam menyatakan kepadanya: “Yang dikatakan as-sayyid itu adalah Allah.” Kemudian pria menyatakan lagi kepada beliau: “Engkau itu adalah orang yang paling utama omongannya dari kalangan mereka dan paling agung kedudukanmu. Maka Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam menyatakan: “hendaknya kalian menyatakan tentang aku seperti yang dikatakan oleh Allah (yakni sebagaimana Allah menggelari beliau, yaitu Nabiyullah dan Rasulullah) dan jangan sampai setan menyeret dia kepada tipu dayanya.” (HR. Ahmad dalam Musnadnya jilid 4 hal. 24 – 25)
Dalam hadits ini Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam menolak untuk dikatakan sebagai sayyidu Quraisy. Sehingga dipahami oleh sebagian orang bahwa tidak boleh menyebut sayyidina Muhammad. Dan pemahaman yang demikian tidaklah tepat bila melihat kelengkapan hadits ini. Dari kelengkapan hadits ini sesungguhnya kita dapat mengerti bahwa yang beliau tolak adalah sikap memuji-muji yang melampaui batas dan yang demikian ini akan memberi peluang kepada setan untuk menyeret yang dipuji maupun yang memuji dalam perangkapnya. Al-Imam Abu Sa’adat Ibnul Atsir rahimahullah menerangkan tentang hadits tersebut: “Beliau memang sepantasnya menduduki posisi pimpinan. Tetapi beliau tidak suka disanjung di depannya dan beliau lebih suka tawadlu’ (berendah hati)).” (An-Nihayah fi Gharibil Hadits wal Atsar jilid 2 hal. 417).
Jadi bukan karena beliau melarang pemberian gelar sayyid bagi beliau karena hadits Nabi shallallahu `alaihi wa sallam yang lainnya menegaskan tentang kedudukan beliau sebagai sayyid:
“Aku adalah sayyid (junjungan) anak Adam pada hari kiamat dan orang pertama yang terbuka kuburnya di hari kebangkitan dan orang pertama yang mensyafaati dan orang pertama yang disyafaati.” (Berkata Al-Imam As-Suyuthi dalam kitab beliau Jam’ul Jawami’ (Al-Jami’ul Kabir): “Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dan Abu Dawud dari Abu Hurairah radliyallahu `anhu.”)
(Lihat Jami’ul Ahadits, As-Suyuthi jilid 2 hal. 190 hadits 4770)
Maka sesungguhnya mengucapkan sayyidina Muhammad, sayyidina Abu Bakar, Sayyidina Ali dan selanjutnya adalah boleh, kecuali dalam doa yang diajarkan oleh Nabi shallallahu `alaihi wa sallam dalam shalat, seperti shalawat Nabi dalam duduk at-tahiyyat. Nabi kita mengajarkan shalawat itu tanpa kalimat sayyidina Muhammad atau pun sayyidina Ibrahim. Maka kita tidak boleh menambahkan sayyidina ketika membaca shalawat tersebut karena beliau tidak mengajarkannya, sebab Nabi shallallahu `alaihi wa sallam telah bersabda:
“Shalatlah kalian seperti kalian melihat aku shalat.”

Sayyidina Dalam Shalawat
SEORANG sahabat pernah bertanya kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasul, kami sudah tahu bagaimana mengucapkan salam kepadamu, tetapi bagaimana kami bershalawat untukmu?”
Rasul SAW menjawab: “Ucapkanlah oleh kalian allahumma shalli ala Muhammad” (HR Bukhari dari Abu Said Al Khudri).
Dalam ungkapan ini jelas tidak terdapat kata “sayyidina”, tetapi sering kita dengar bershalawat ditemukan ungkapan sayyidina sehingga berbunyi allahumma shalli ala sayyidina Muhammad, yang oleh sebagian ulama penambahan kata tersebut tidak dibenarkan.
Apa sebenarnya makna sayyidina? Sayyidina (bhs Arab) artinya pemimpin, kepala, ketua, tuan. Jadi, sayyidina artinya adalah pemimpin kami. Dalam persoalan ini, ada pula yang berpendapat kata sayyidina tidak boleh ditambah pada shalawat dalam shalat, karena bacaan shalat harus mengikuti lafaz ma’tsur dan khabar shahih.
Izzudin bin Abdussalam membenarkan penambahan sayyidina dalam tasyahud awal, untuk menghormati baginda Rasulullah SAW karena beliau bersabda: “Baik-baiklah dalam bershalawat kepada nabimu.” Sedangkan pada tasyahud kedua tidak usah ditambah sayyidina karena beliau bersabda pula: “Ucapkanlah olehmu allahumma shalli ala Muhammad.
Namun demikian, Syekh Ramli dan Imam Ibnu Hajar tetap menganjurkan penambahan sayyidina pada kedua tasyahud, dimaksudkan untuk memuliakan Nabi Muhammad SAW.
Adapun di luar shalat, memang Nabi Muhammad SAW tidak setuju ditambahkan sayyidina, ketidaksetujuan Rasulullah SAW itu barangkali karena tawadhunya beliau. Padahal beliau pernah bersabda: Akulah sayyidina (pemimpin) anak Adam (manusia).
Beliau juga pernah menunjuk Hasan dan berkata: “Cucuku ini adalah sayyidina (pemimpin).” Beliau menyuruh para sahabat berdiri ketika Saad bin Mu’az datang. “Berdirilah kalian untuk menghormati pemimpin (sayyidina) kalian.” Inilah dasar yang digunakan oleh mereka yang membolehkan penambahan kata sayyidina dalam shalawat di luar shalat.
Adapun mereka yang tidak membolehkan penambahan sayyidina dalam bershalawat dengan alasan, bahwa Nabi Muhammad SAW tidak pernah menyuruh bershalawat dengan ungkapan kata sayyidina. Sabda beliau: la tasuduni fis shalah. Artinya, janganlah Anda mengatakan sayyidina dalam shalawat. Shalawat termasuk ibadah, beribadah harus menuruti acuan baginda Rasulullah SAW, amal yang menyalahi acuan Rasulullah SAW tertolak.
Sementara itu Imam As Suyuti pernah ditanya tentang hadis yang berbunyi: la tasuduni fis shalah, tidak diucapkan oleh Nabi SAW ketika mengajarkan para sahabat bershalawat, hal ini diucapkan oleh beliau untuk menghindari kesombongan. Beliau tidak senang membanggakan diri, sehingga beliau berkata pula: “Aku pemimpin anak Adam (manusia), ini aku katakan bukan untuk suatu kesombongan.”
Terlepas dari perbedaan pendapat ini, menurut hemat penulis kita sebagai umatnya sepakat bahwa menghormati dan memuliakan baginda Rasulullah SAW adalah suatu keharusan. Ketika kita menyebut namanya, tidak sama dengan menyebut nama orang kebanyakan di antara kita.
Bacalah Alquran surah An Nur 63. Janganlah kamu jadikan panggilan Rasul di antara kamu seperti panggilan sebagian (orang lain), dan bila kita perhatikan makna sayyidina yang berarti “pemimpin kami” alangkah layaknya ungkapan ini kita ucapakan mendahului penyebutan beliau.
Silakan bershalawat dengan memakai sayyidina atau tidak, ingatlah masalah-masalah keislaman yang harus kita pikirkan jauh lebih besar daripada persoalan sayyidina. Siapapun di antara kita umat Islam mengakui bahwa Muhammad SAW adalah pemimpin kita (sayyidina).

BID’AH
Pengertian Bid’ah
Ibnu Hajar Al Asqalani ketika menjabarkan perkataan Imam Syafi’I tentang al-muhdatsah, beliau berkata:
والمراد بها –أي المحدثات- ما أحدث وليس له أصل في الشرع، ويسمى في عرف الشرع بدعة. وما كان له أصل يدل عليه الشرع فليس ببدعة، فالبدعة في عرف الشرع مذمومة، بخلاف اللغة، فإن كل شيء أحدث لا على مثال يسمى بدعة، سواء كان محمودا أو مذموما
“Dan yang dimaksud dengannya (Al Muhdatsah/perkara yang diada-adakan) ialah setiap perkara yang diada-adakan dan tidak ada dasarnya dalam syariat, dan dalam istilah syariat disebut BID’AH. Dan setiap perkara yang memiliki dasar dalam syariat, tidak disebut bid’ah. Dengan demikian bid’ah dalam pengertian syariat pasti tercela. Beda halnya dengan pengertian bahasa karena setiap hal yang diada-adakan tanpa ada contoh sebelumnya disebut bid’ah, baik hal itu terpuji atau tercela”. [Fathul Bari oleh Ibnu Hajar Al Asqalani 13/253, dan hendaknya dibaca pula penjelasan Imam Ibnu Rajab Al Hambali dalam kitabnya Jami’ Al Ulum wa Al Hikam, 267].
Ringkasnya; bid’ah dalam pengertian syari’at adalah: segala sesuatu yang diada-adakan dalam agama yang belum pernah ada di zaman Nabi shollallahu’alaihiwasallam, dan tidak pula di zaman para sahabatnya, yang tidak bersumber dari syara’, baik dengan dalil yang tegas maupun dengan isyarat, dari Al Qur’an dan Sunnah Rasulllah shollallahu’alaihiwasallam. Sedangkan bid’ah dalam pengertian bahasa adalah: setiap hal yang diada-adakan tanpa ada contoh sebelumnya, baik hal itu terpuji atau tercela, misalnya: pesawat terbang, mobil, televisi dan yang lainnya.
Para ulama telah memberikan beberapa definisi bidah. Definisi-definisi ini walaupun lafadl-lafadlnya berbeda-beda, menambah kesempurnaannya disamping memiliki kandungan makna yang sama. Termasuk definisi yang terpenting adalah:
1. Definisi Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah
Syaikhul Islam Ibnu Taimiah berkata: “Bid’ah dalam agama adalah perkara wajib maupun sunnah yang tidak Allah dan rasu-Nya syariatkan. Adapun apa-apa yang Ia perintahkan baik perkara wajib maupun sunnah maka diketahui dengan dalil-dalil syariat, dan ia termasuk perkara agama yang Allah syariatkan meskipun masih diperslisihkan oleh para ulama. Apakah sudah dikerjakan pada zaman nabi ataupun belum dikerjakan.”
2. Definisi Imam Syathibi
Beliau berkata: “Satu jalan dalam agama yang diciptakan menyamai syariat yang diniatkan dengan menempuhnya bersungguh-sungguh dalam beribadah kepada Allah.”
3. Definisi Ibnu Rajab
Ibnu Rajab berkata: “Bidah adalah mengada-adakan suatu perkara yang tidak ada asalnya dalam syariat. Adapun yang memiliki bukti dari syariat maka bukan bid’ah walaupun bisa dikatakan bidah secara bahasa.”
4. Definisi Imam Suyuthi
Beliau berkata: “Bidah adalah sebuah ungkapan tentang perbuatan yang menentang syariat dengan suatu perselisihan atau suatu perbuatan yang menyebabkan menambah dan mengurangi ajaran syariat.
Berikut adalah hadits-hadits yang menjelaskan tentang apabila orang membuat cara-cara baru dalam ibadah yang tidak ada dalam syariat:
عن جابر بن عبد الله أن رسول الله قال: أما بعد فإن خير الحديث كتاب الله وخير الهدي هدي محمد وشر الأمور محدثاتها وكل بدعة ضلالة
“Dari sahabat Jabir bin Abdillah rodhiallahu’anhu bahwasannya Rasulullah shollallahu’alaihiwasallam bersabda: “Amma ba’du: sesungguhnya sebaik-baik perkataan ialah kitab Allah (Al Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Nabi Muhammad shollallahu’alaihiwasallam, dan sejelek-jelek urusan ialah urusan yang diada-adakan, dan setiap bid’ah ialah sesat”. (Riwayat Muslim, 2/592, hadits no: 867).
عن العرباض بن سارية قال: صلى بنا رسول الله ذات يوم ثم أقبل علينا فوعظنا موعظة بليغة ذرفت منها العيون ووجلت منها القلوب، فقال قائل: يا رسول الله كأن هذه موعظة مودع، فماذا تعهد إلينا؟ فقال: أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وإن عبدا حبشيا؛ فإنه من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافا كثيرا، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء المهديين الراشدين، تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة
“Dari sahabat ‘Irbadh bin As Sariyyah rodhiallahu’anhu ia berkata: Pada suatu hari Rasulullah shollallahu’alaihiwasallam shalat berjamaah bersama kami, kemudian beliau menghadap kepada kami, lalu beliau memberi kami nasehat dengan nasehat yang sangat mengesan, sehingga air mata berlinang, dan hati tergetar. Kemudian ada seorang sahabat yang berkata: Wahai Rasulullah, seakan-akan ini adalah nasehat seorang yang hendak berpisah, maka apakah yang akan engkau wasiatkan (pesankan) kepada kami? Beliau menjawab: Aku berpesan kepada kalian agar senantiasa bertaqwa kepada Allah, dan senantiasa setia mendengar dan taat ( pada pemimpin/penguasa , walaupun ia adalah seorang budak ethiopia, karena barang siapa yang berumur panjang setelah aku wafat, niscaya ia akan menemui banyak perselisihan. Maka hendaknya kalian berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah Khulafa’ Ar rasyidin yang telah mendapat petunjuk lagi bijak. Berpegang eratlah kalian dengannya, dan gigitlah dengan geraham kalian. Jauhilah oleh kalian urusan-urusan yang diada-adakan, karena setiap urusan yang diada-adakan ialah bid’ah, dan setiap bid’ah ialah sesat“. (Riwayat Ahmad 4/126, Abu Dawud, 4/200, hadits no: 4607, At Tirmizy 5/44, hadits no: 2676, Ibnu Majah 1/15, hadits no:42, Al Hakim 1/37, hadits no: 4, dll).
Pada kedua hadits ini dan juga hadits-hadits lain yang serupa, ada dalil nyata dan jelas nan tegas bahwa setiap urusan yang diada-adakan ialah bid’ah, dan setiap bid’ah ialah sesat. Rasulullah shollallahu’alaihiwasallam dalam hadits ini bersabda: كل بدعة ضلالة setiap bid’ah ialah sesat, dalam ilmu ushul fiqih, metode ungkapan ini dikatagorikan kedalam metode-metode yang menunjukkan akan keumuman, bahkan sebagian ulama’ menyatakan bahwa metode ini adalah metode paling kuat guna menunjukkan akan keumuman, dan tidak ada kata lain yang lebih kuat dalam menunjukkan akan keumuman dibanding kata ini كل. [Baca Al Mustasyfa oleh Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al Ghozali 3/220, dan Irsyadul Fuhul oleh Muhammad Ali As Syaukani 1/430-432].
Dengan demikian dari kedua hadits ini, kita mendapatkan keyakinan bahwa setiap yang dinamakan bid’ah adalah sesat, demikianlah yang ditegaskan dan disabdakan oleh Nabi Muhammad shollallahu’alaihiwasallam. Sehingga tidak ada alasan bagi siapapun di kemudian hari untuk mengatakan, bahwa ada bid’ah yang hasanah atau baik. Keumuman hadits ini didukung oleh sabda Nabi shollallahu’alaihiwasallam dalam hadits lain:
عن عائشة قالت: قال رسول الله: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد
“Dari ‘Aisyah, ia berkata: Rasulullah shollallahu’alaihiwasallam bersabda: “Barang siapa yang mengada-adakan dalam urusan kami (agama) ini sesuatu yang bukan bagian darinya (syariat), niscaya akan ditolak”. (Riwayat Bukhori 2/959, hadits no: 2550, dan Muslim 3/1343, hadits no: 1718).
Sebagai seorang muslim yang bernar-benar beriman bahwa Nabi Muhammad shollallahu’alaihiwasallam adalah utusan Allah, dia akan senantiasa bersikap sebagaimana yang Allah Ta’ala firmankan:
وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالا مبينا.
Artinya:
“Dan tidaklah patut bagi seorang mukmin dan tidak pula bagi seorang mukminah bila Allah dan rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, untuk mengambil pilihan lain tentang urusan mereka. Dan barang siapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya, maka sungguhlah ia telah sesat, dengan kesesatan yang nyata”. (Al Ahzab 36).
Ibnu Katsir berkata: “Ayat ini bersifat umum, sehingga mencakup segala urusan, yaitu bila Allah dan Rasul-Nya telah memutuskan suatu urusan dengan suatu keputusan, maka tidak dibenarkan bagi siapapun untuk menyelisihinya atau memutuskan atau berpendapat atau berkata lain”. [Tafsir Al Qur’an Al Azhim, oleh Ibnu Katsir 3/490].
Layak dan beradabkah setelah Nabi shollallahu’alaihiwasallam bersabda bahwa setiap bid’ah ialah sesat, kemudian kita, atau yang lain mengatakan, bahwa ada bid’ah yang hasanah?
Imam Syafi’i telah berkata:
من استحسن فقد شرع
“Barang siapa yang menganggap baik sesuatu (dalam agama), berarti ia telah membuat syari’at”. [Lihat Al Risalah oleh Imam As Syafi’i, 25, dan Al Mustasyfa oleh Al Ghozali 2/467].
Sahabat Ibnu Umar rodhiallahu’anhu, beliau berkata:
كل بدعة ضلالة وإن رآها الناس حسنة
“Setiap bid’ah itu ialah sesat, walaupun orang-orang menganggapnya baik”. (Riwayat Al Lalaka’i, dalam kitabnya: Syarah Ushul I’itiqad Ahli As Sunnah 1/92).
قال معاذ بن جبل: إن من ورائكم فتنا يكثر فيها المال ويفتح فيها القرآن حتى يأخذه المؤمن والمنافق والرجل والمرأة والصغير والكبير والعبد والحر، فيوشك قائل أن يقول: ما للناس لا يتبعوني وقد قرأت القرآن ما هم بمتبعي حتى أبتدع لهم غيره، فإياكم وما ابتدع فإن ما ابتدع ضلالة
“Sahabat Mu’adz bin Jabal berkata: Sungguh setelah zaman kalian nanti, akan terjadi berbagai fitnah, harta benda akan melimpah, Al Qur’an akan banyak dibaca orang, hingga dihafal oleh orang mukmin, orang munafiq, laki, wanita, muda, tua, budak dan juga orang merdeka (non budak). Dan sebentar lagi akan ada orang yang berkata: “Mengapa orang-orang (masyarakat) enggan mengikutiku, padahal aku telah membaca Al Qur’an?! Sungguh mereka tidak akan mengikutiku, hingga aku mencetuskan (mengadakan) untuk mereka hal baru selain Al Qur’an. Jauhilah oleh kalian hal yang ia ada-adakan, karena yang ia ada-adakan itu adalah dhalalah (kesesatan)”. (Riwayat Abu Dawud 4/202, no: 4611).
Ayyub As Sukhtiyani berkata:
ما ازداد صاحب بدعة اجتهادا إلا ازدادا من الله بعدا
“Tidaklah seorang pelaku bid’ah semakin rajin menjalankan bid’ahnya, melainkan ia akan semakin jauh dari Allah”. (Riwayat Abu Nu’aim Al Asbahani dalam kitabnya Hilyatul Auliya’ 3/9).
Mu’adz bin Jabal ataupun Ayyub tidak membedakan antara bid’ah hasanah dengan bid’ah dhalalah, semuanya dikecam dan dikatakan sesat dan menjauhkan pelakunya dari Allah. Imam Malik bin Anas menjelaskan, alasan mengapa setiap bid’ah itu adalah sesat, beliau berkata:
من أحدث في هذه الأمة اليوم شيئا لم يكن عليه سلفها فقد زعم أن رسول الله خان الرسالة لأن الله تعالى يقول: )حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير وما أهل لغير لله به والمنخنقة والموقوذة والمتردية والنطيحة وما أكل السبع إلا ما ذكيتم وما ذبح على النصب وأن تستقسموا بالأزلام ذلكم فسق اليوم يئس الذين كفروا من دينكم فلا تخشوهم وخشون اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا فمن اضطر في مخمصة غير متجانف لإثم فإن الله غفور رحيم( (المائدة 3) فما لم يكن يومئذ دينا لا يكون اليوم دينا
“Barang siapa pada zaman sekarang mengada-adakan pada ummat ini sesuatu yang tidak diajarkan oleh pendahulunya (Nabi shollallahu’alaihiwasallam dan sahabatnya), berarti ia telah beranggapan bahwa Rasulullah shollallahu’alaihiwasallam telah mengkhianati kerasulannya, karena Allah Ta’ala berfirman: “Diharamkan bagimu bangkai, darah ………pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu ni’mat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam menjadi agamamu. Maka barang siapa yang terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha penyayang” (Al Maidah: 3) sehingga segala yang tidak menjadi ajaran agama kala itu (zaman Nabi shollallahu’alaihiwasallam dan sahabatnya) maka hari ini juga tidak akan menjadi ajaran agama”. (Riwayat Ibnu Hazem dalam kitabnya Al Ihkam 6/225).
Inilah hakikat bid’ah. Pada hakikatnya bid’ah adalah sanggahan terhadap kesempurnaan agama Islam yang telah ditetapkan Allah pada surat Al Maidah ayat 3, dan merupakan tuduhan terhadap Nabi shollallahu’alaihiwasallam yang mendapatkan amanat menyampaikan risalah ini telah berkhianat. Seorang yang melakukan bid’ah seakan-akan ia berkata: Bahwa agama Islam ini belum sempurna, sehingga perlu ditambahkan amalan saya ini, atau Nabi shollallahu’alaihiwasallam telah berkhianat, sehingga amalan baik yang saya amalkan tidak beliau ajarkan kepada umatnya. Na’uuzubillah min zalika.
MARAJI:
1) Ustadz Abdul Hakim bin Amir Abdat, Risalah Bid’ah, Jakarta, Pustaka ‘Abdullah, cetakan ke-4 Syafar 1425 H/ April 2004.
2) Ustadz Abu Ihsan Al-Atsari, Bincang-Bincang Seputar Tahlilan, Yasinan dan Maulidan, Solo, At-Tibyan, cetakan ke-3, 2007.
3) Makalah Ustadz Muhammad Arifin Badri, MA. Madinah, Saudi Arabia. 2005.
4) Makalah Ustadz Syaikh Mudrik Ilyas. Malang. Maret 2002.

Nasehat beliau kepada penuntut ilmu
أوصي طلبة العلم أن يشكروا الله عز وجل على توفيقه لهم؛ إذ جعلهم من طلابه، وأن يعنوا
بالإخلاص في طلبه، ويبذلوا النفس والنفيس لتحصيله، وأن يحفظوا الأوقات في الاشتغال به؛ فإن
العلم لا ينال بالأماني والإخلاد إلى الكسل والخمول

“Aku nasehatkan para penuntut ilmu agar bersyukur kepada Alloh Azza wa
Jalla atas taufiq yang dianugerahkan-Nya kepada mereka, karena Alloh telah
menjadikan mereka sebagai penuntut ilmu. Hendaklah mereka menjaga
keikhlasan mereka di dalam menuntut ilmu dan mengerahkan jiwanya untuk
mendapatkan ilmu, dan hendaklah mereka memelihara waktu mereka dan
menyibukkan diri dengan menuntut ilmu, karena ilmu itu tidak bisa diraih
hanya dengan angan-angan dan membiarkan diri dalam kemalasan dan
kelesuan.”
وأيضا أوصي الجميع بحفظ الوقت وعمارته فيما يعود على الإنسان بالخير، لقوله صلى الله عليه
وسلم: ” نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ ” رواه البخاري

“Aku nasehatkan pula mereka semua supaya menjaga waktu mereka dan
mengisinya dengan apa yang akan membawa kebaikan bagi manusia,
sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam “Dua kenikmatan yang
kebanyakan manusia tertipu dengannya, yaitu kesehatan dan waktu luang”
diriwayatkan oleh Bukhari”
وأوصي بالاشتغال بما يعني عما لا يعني، لقوله صلى الله عليه وسلم: ” من حسن إسلام المرء تركه ما
لا يعنيه ” حديث حسن، رواه الترمذي

7 Dari Kaset “Ma’a ‘Abdirrahman ‘Abdil Khaliq”, rekaman tertanggal 12 Syawal 1416, dinukil
dari Tuhfatul Mujib karya Imam Muqbil al-Wadi’i.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 10 of 31 -
“Aku nasehatkan –kepada penuntut ilmu- agar menyibukkan diri dengan
perkara yang bermanfaat dari perkara-perkara yang tidak bermanfaat bagi
mereka, sebagai pengejawantahan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam,
“diantara kebaikan seorang muslim adalah meninggalkan hal-hal yang tidak
berfaidah baginya.” Hadits hasan diriwayatkan oleh Turmudzi.”
وأوصي بالاعتدال والتوسط بين الغلو والجفاء والإفراط والتفريط، لقوله صلى الله عليه وسلم: “
إياكم والغلو في الدين؛ فإنما هلك من كان قبلكم بالغلو في الدين ” وهو حديث صحيح، أخرجه
النسائي وغيره

“Aku nasehatkan –kepada penuntut ilmu- untuk bersikap pertengahan dan
moderat, diantara sikap ghuluw (ekstrim) dan meremehkan, dan diantara
sikap ifrath (berlebih-lebihan) dan tafrith (menggampangkan). Sebagai
pengejawantahan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam, “Jauhilah oleh
kalian sikap ghuluw di dalam agama, karena sesungguhnya orang-orang
sebelum kalian binasa dikarenakan sikap ghuluw mereka di dalam agama.”
Ini hadits shahih, dikeluarkan oleh an-Nasa’i dan selainnya.”
وأوصي بالحذر من الظلم، للحديث القدس ي: ” يا عبادي! إني حرمت الظلم على نفسي،
وجعلته بينكم محرمًا فلا تظالموا ” رواه مسلم ولقوله صلى الله عليه وسلم: ” اتقوا الظلم؛ فإن الظلم
ظلمات يوم القيامة ” رواه مسلم.

“Dan aku nasehatkan supaya mereka berhati-hati dari sikap zhalim,
dikarenakan hadits Qudsi, “Wahai hamba-Ku, sesunguhnya Aku haramkan
kezhaliman atas diri-Ku, maka aku jadikan pula haram atas diri kalian, maka
janganlah kalian saling menzhalimi” diriwayatkan oleh Muslim, dan hadits
Shallallahu ‘alaihi wa Salam, “takutlah kalian dari kezhaliman, karena
sesungguhnya kezhaliman itu adalah kegelapan di hari kiamat” dir iwayatkan
oleh Muslim.8
Fenomena Menyedihkan : Fitnah tajrih dan hajr pada sebagian ahli
sunnah di zaman ini
حصل في هذا الزمان انشغال بعض أهل السنة ببعض تجريحًا وتحذيرًا، وترتب على ذلك التفرق
والاختلاف والتهاجر، وكان اللائق بل المتعين التواد والتراحم بينهم، ووقوفهم صفًا واحدًا في وجه
أهل البدع والأهواء المخالفين لأهل السنة والجماعة، ويرجع ذلك إلى سببين:

“Telah terjadi di zaman ini, sibuknya sebagian ahlus sunnah dengan sebagian
lainnya dengan tajrih (saling mencela) dan tahdzir, dan implikasi dari hal ini
menyebabkan terjadinya perpecahan, perselisihan dan saling mengisolir.
Padahal sepantasnya bahkan seharusnya bagi mereka untuk saling mencintai
dan berkasih sayang terhadap sesama mereka, dan menyatukan barisan
mereka di dalam menghadapi ahli bid’ah dan pengikut hawa nafsu yang
menyelisihi ahlus sunnah wal jama’ah. Hal ini terjadi karena dua sebab :”
8 Disarikan dari Rifqon Ahlas Sunnah bi Ahlis Sunnah, Maktabah Malik Fahd al-Wathoniyah,
cet. I, 1424/2003, 57-62.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 11 of 31 -
أحدهما: أن من أهل السنة في هذا العصر من يكون ديدنه وشغله الشاغل تتبع الأخطاء والبحث
عنها، سواء كانت في المؤلفات أو الأشرطة، ثم التحذير ممن حصل منه شيءٌ من هذه الأخطاء، ومن
هذه الأخطاء التي يجرح ا الشخص ويحذر منه بسببها تعاونه مث ً لا مع إحدى الجمعيات بإلق اء
المحاضرات أو المشاركة في الندوات، وهذه الجمعية قد كان الشيخ عبد العزيز بن باز والشيخ محمد بن
عثيمين رحمهما الله يلقيان عليها المحاضرات عن طريق الهاتف، ويعاب عليها دخولها في أمر قد أفتاها
به هذان العالمان الجليلان، واام المرء رأيه أولى من اامه رأي غيره، ولا سيما إذا كان رأيًا أفتى به
كبار العلماء، وكان بعض أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم بعدما جرى في صلح الحديبية يقو ل: يا
أيها الناس! اموا الرأي في الدين .

“Pertama, bahwasanya sebahagian ahli sunnah di zaman ini, kebiasaan dan
kesibukannya adalah mencari-cari dan mengorek-ngorek kesalahan baik
melalui tulisan-tulisan ataupun melalui kaset-kaset, kemudian mentahdzir
siapa saja yang memiliki suatu kesalahan padanya, diantara kesalahan
tersebut yang seseorang dicela dan ditahdzir hanyalah disebabkan oleh
kerjasamanya dengan salah satu lembaga/yayasan, dengan cara memberikan
ceramah atau ikut serta dalam seminar lembaga tersebut padahal Syaikh
‘Abdul ‘Aziz bin Baz dan Syaikh Muhammad bin ‘Utsaimin rahimahumallahu
pernah turut serta memberikan ceramah via telpon dengan lembaga ini.
Apakah suatu cela turut serta masuk ke dalam lembaga ini di dalam perkara
yang kedua ulama yang mulia ini menfatwakan atas kebolehannya.
Selayaknya seseorang itu menuduh pendapatnya terlebih dahulu sebelum
menuduh pendapat orang lain, apalagi apabila pendapat tersebut
difatwakan oleh ulama besar. Sebagian sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa
Salam setelah berlangsungnya perjanjian Hudaibiyah berkata, wahai
sekalian manusia, tuduhlah pendapat kalian di dalam agama.”
ومن اروحين من يكون نفعه عظيمًا، سواء عن طريق الدروس أو التأليف أو الخطب، ويحذر منه
لكونه لا يعرف عنه الكلام في فلان أو الجماعة الفلانية مث ً لا، بل لقد وصل التجريح والتحذير إلى
البقية الباقية في بعض الدول العربية، ممن نفعهم عميم وجهودهم عظيمة في إظهار السنة ونشرها
والدعوة إليها، ولا شك أن التحذير من مثل هؤلاء فيه قطع الطريق بين طلبة العلم ومن يمكنهم
الاستفادة منهم علمًا وخلقًا

“Diantara orang-orang yang dicela tersebut adalah mereka yang memiliki
manfaat yang besar, baik pada pelajaran, tulisan ataupun khutbah mereka,
hanya karena mereka tidak pernah diketahui berbicara tentang fulan atau
jama’ah fulaniyah –misalnya-, bahkan tajrih dan tahdzir tersebut merambat
sampai ke negeri Arab lainnya, terhadap orang yang manfaatnya sangat luas
dan perjuangannya cukup besar di dalam menampakkan sunnah dan
menyebarkan dakwah serta menyeru kepadanya. Tidak ragu lagi,
bahwasanya tahdzir dari orang-orang semisal mereka ini di dalamnya
terdapat upaya menutup jalan bagi penuntut ilmu dan orang-orang yang
ingin mengambil faidah dari mereka, baik berupa ilmu maupun akhlaq.”

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 12 of 31 -
والثاني: أن من أهل السنة من إذا رأى أخطاء لأحد من أهل السنة كتب في الرد عليه، ثم إن المردود
عليه يقابل الرد برد، ثم يشتغل كل منهما بقراءة ما للآخر من كتابات قديمة أو حديثة والسماع لما
كان له من أشرطة كذلك؛ لالتقاط الأخطاء وتصيد المثالب، وقد يكون بعضها من قبيل سبق
اللسان، يتولى ذلك بنفسه، أو يقوم له غيره به، ثم يسعى كل منهما إلى الاستكثار من المؤيدين له
المدينين للآخر، ثم يجتهد المؤيدون لكل واحد منهما بالإشادة بقول من يؤيده وثم غيره، وإلزام من
يلقاه بأن يكون له موقف ممن لا يؤيده، فإن لم يفعل بدعه تبعًا لتبديع الطرف الآخر، وأتبع ذلك
جره، وعمل هؤلاء المؤيدين لأحد الطرفين الذامين للطرف الآخر من أعظم الأسباب في إظهار
الفتنة ونشرها على نطاق واسع، ويزداد الأمر سوءًا إذا قام كل من الطرفين والمؤيدين لهما بنشر ما
يذم به الآخر في شبكة المعلومات (الانترنت)، ثم ينشغل الشباب من أهل السنة في مختلف البلاد بل في
القارات بمتابعة الإطلاع على ما ينشر بالمواقع التي تنشر لهؤلاء وهؤلاء من القيل والقال الذي لا يأتي
بخير، وإنما يأتي بالضرر والتفرق، مما جعل هؤلاء وهؤلاء المؤيدين لكل من الطرفين يشبهون المترددين
على لوحات الإعلانات للوقوف على ما يجد نشره فيها، ويشبهون أيضًا المفتونين بالأندية الرياضية
الذين يشجع كل منهم فريقًا، فيحصل بينهم الخصام والوحشة والتنازع نتيجة لذلك

“Kedua, bahwasanya ada sebagian ahli sunnah apabila ia melihat kesalahan
saudaranya ahli sunnah, maka ia menulis bantahannya, kemudian orang yang
dibantah juga membalas dengan menulis bantahan pula, kemudian keduanya
saling menyibukkan diri dengan membaca tulisan lainnya, atau ceramah
serta mendengarkan kaset-kasetnya yang terdahulu dalam rangka untuk
mengumpulkan kesalahan-kesalahan dan aibnya. Bisa jadi sebahagiannya
berupa ketergelinciran lisan, ia melakukannya dengan sendirinya atau orang
lain yang melakukan hal itu untuknya, kemudian masing-masing dari
keduanya mencari pendukung sebanyak-banyaknya bagi dirinya dan untuk
merendahkan fihak lawan. Kemudian pendukung dari kedua belah fihak
berusaha memberikan dukungan bagi fihak yang didukungnya dan mencela
pendapat lawannya, dan memaksa setiap orang yang mereka temui untuk
menunjukkan pendirian terhadap orang yang tidak didukungnya. Jika orang
itu tidak menunjukkan sikap maka ia dibid’ahkan sama sebagaimana
pembid’ahan terhadap lawannya, kemudian dilanjutkan dengan perintah
untuk menghajrnya. Tindakan para pendukung dari kedua belah bihak
termasuk sebagai penyebab utama dalam merebak dan semakin
menyebarnya fitnah dalam skala luas, dan keadaan ini akan semakin
bertambah parah lagi apabila setiap pendukung kedua belah pihak
menyebarkan celaan tersebut melalui internet, kemudian para pemuda
Ahlus Sunnah di berbagai negara bahkan di berbagai benua menjadi sibuk
mengikuti perkembangan yang tersebar di website masing-masing kedua
belah pihak tentang kata ini kata itu yang tidak membuahkan kebaikan tapi
hanya membawa kerusakan dan perpecahan. Hal ini telah membuat
pendukung kedua belah pihak yang bertikai untuk selalu aktif di depan kaca
iklan untuk mengetahui berita apa yang sedang tersebar, tak ubahnya

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 13 of 31 -
seperti orang yang terfitnah oleh klub-klub olahraga yang mana masingmasing
pendukung memberikan suport untuk klubnya, sehingga hal yang
demikian telah menimbulkan persaingan, pertikaian dan pertengkaran
diantara mereka.”9
Jalan Keluar dari fitnah di atas
Pertama: Berkaitan dengan tajrih dan tahdzir
1. أن يتقي الله من أشغل نفسه بتجريح العلماء وطلبة العلم والتحذير منهم، فينشغل بالبحث عن
عيوبه للتخلص منها بد ً لا من الاشتغال بعيوب الآخرين، ويحافظ على الإبقاء على حسناته فلا
يضيق ا ذرعًا، فيوزعها على من ابتلي بتجريحهم والنيل منهم، وهو أحوج من غيره على تلك
الحسنات في يوم لا ينفع فيه مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم.

“Hendaknya merasa takut kepada Alloh orang yang menyibukkan dirinya
dengan mentajrih dan mentahdzir para ulama dan penuntut ilmu, dan
menyibukkan diri dengan aib-aibnya sendiri agar ia terbebas dari aibnya
tersebut ketimbang ia menyibukkan diri dengan aib-aib orang lain.
Hendaknya ia menjaga kekekalan amalan kebaikannya dan jangan menyianyiakannya
secara sia-sia dan membagi-bagikannya kepada mereka yang
ditimpa oleh tajrih dan celaannya, karena dia adalah orang yang lebih
membutuhkan amalan baiknya dar ipada lainnya di hari yang tiada berfaidah
baginya harta dan anak-anak, melainkan orang yang datang dengan hati
yang bersih.”
2. أن يشغل نفسه بد ً لا من التجريح والتحذير بتحصيل العلم النافع، والجد والاجتهاد فيه ليستفيد
ويفيد، وينتفع وينفع، فمن الخير للإنسان أن يشتغل بالعلم تعلمًا وتعليمًا ودعوة وتأليفًا، إذا تمكن
من ذلك ليكون من أهل البناء، وألا يشغل نفسه بتجريح العلماء وطلبة العلم من أهل السنة،
وقطع الطريق الموصلة إلى الاستفادة منهم، فيكون من أهل الهدم، ومثل هذا المشتغل بالتجريح لا
يخلف بعده إذا مات علمًا ينتفع به، ولا يفقد الناس بموته عالمًا ينفعهم، بل بموته يسلمون من شره

“Hendaknya ia sibukkan dirinya dengan mencari ilmu yang bermanfaat
ketimbang ia sibuk dengan tajrih dan tahdzir, giat dan bersungguh-sungguh
di dalam mencari ilmu agar ia dapat memperoleh faidah dan memberikan
faidah, mendapatkan manfaat dan memberikan kemanfaatan. Termasuk
kebaikan bagi seseorang adalah ia menyibukkan diri dengan ilmu, belajar,
mengajar, berdakwah dan menulis. Apabila ia telah mumpuni dari hal ini
maka ia akan menjadi seorang pembangun, dan janganlah menyibukkan
dirinya dengan mentajrih ulama dan penuntut ilmu ahli sunnah, dan
memutuskan jalan penghubung untuk mengambil faidah dari mereka, maka
mereka menjadi seorang penghancur. Orang yang menyibukkan diri dengan
tajrih seperti ini, dia tidak akan meninggalkan setelah kematiannya suatu
ilmu yang dapat dipetik faidahnya dan manusia tidak akan kehilangan
dengan kematiannya sebagai ulama yang memberikan manfaat bagi mereka,
justru kematiannya menyebabkan mereka selamat dari kejahatannya.”
9 Dikutip dari Rifqon Ahlas Sunnah, op.cit., hal. 44-47.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 14 of 31 -
3. أن ينصرف الطلبة من أهل السنة في كل مكان إلى الاشتغال بالعلم، بقراءة الكتب المفيدة وسماع
الأشرطة لعلماء أهل السنة مثل الشيخ ابن باز والشيخ ابن عثيمين، بد ً لا من انشغالهم بالاتصال
بفلان أو فلان، سائلين: ( ما رأيك في فلان أو فلان؟ )، (وماذا تقول في قول فلان في فلان،
وقول فلان في فلان ).

“Hendaklah ia palingkan para penuntut ilmu ahli sunnah di setiap tempat
supaya menyibukkan diri dengan ilmu, membaca buku-buku yang
bermanfaat dan mendengarkan kaset-kaset ceramah ulama ahli sunnah
semisal Syaikh Bin Baz dan Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, daripada menyibukkan
mereka dengan menghubungi si fulan dan si fulan, menanyakan ‘bagaimana
pendapatmu terhadap fulan dan fulan?’, ‘apa yang kamu katakan terhadap
ucapan fulan terhadap fulan’.”
4. عند سؤال طلبة العلم عن حال أشخاص من المشتغلين بالعلم، ينبغي رجوعهم إلى رئاسة الإفتاء
بالرياض للسؤال عنهم، وهل يرجع إليهم في الفتوى وأخذ العلم عنهم أو لا؟ ومن كان عنده
علم بأحوال أشخاص معينين يمكنه أن يكتب إلى رئاسة الإفتاء ببيان ما يعلمه عنهم للنظر في
ذلك، وليكون صدور التجريح والتحذير إذا صدر يكون من جهة يعتمد عليها في الفتوى وفي
بيان من يؤخذ عنه العلم ويرجع إليه في الفتوى، ولا شك أن الجهة التي يرجع إليها للإفتاء في
المسائل هي التي ينبغي الرجوع إليها في معرفة من يستفتى ويؤخذ عنه العلم، وألا يجعل أحد نفسه
مرجعًا في مثل هذه المهمات؛ فإن من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه

“Ketika bertanya perihal seorang yang sibuk dengan ilmu, hendaknya
mengembalikan pertanyaan tersebut kepada Komisi Fatwa di Riyadh. Apakah
mereka ini berhak untuk dijadikan sandaran di dalam meminta fatwa dan
mengambil ilmu darinya ataukah tidak? Barangsiapa yang memiliki
pengetahuan tentang perihal seseorang tertentu, maka hendaknya ia
menuliskannya dan mengirimkannya kepada Komisi Fatwa untuk
menjelaskan apa yang ia ketahui tentangnya agar dianalisis kembali oleh
mereka. Supaya nantinya tajrih dan tahdzir yang keluar dari badan yang
bisa dipercaya fatwa mereka dalam hal menerangkan siapa yang boleh
diambil darinya ilmu dan siapa yang bisa dimintai fatwanya. Tidak diragukan
lagi bahwa seharusnya badan resmilah sebagai tempat rujukan berbagai
persoalan yang membutuhkan fatwa dalam hal mengetahui tentang siapa
yang boleh dimintai fatwanya dan diambil darinya ilmu, dan janganlah
seseorang menjadikan dirinya sebagai rujukan dalam seperti hal-hal yang
penting ini, sesungguhnya diantara tanda baiknya Islam seseorang adalah
meninggalkan perkara yang tidak menjadi urusannya.
Kedua: Etika di dalam membantah orang yang melakukan kesalahan
1. أن يكون الرد برفق ولين ورغبة شديدة في سلامة المخطئ من الخطأ، حيث يكون الخطأ واضحًا
جليًا، وينبغي الرجوع إلى ردود الشيخ عبد العزيز بن باز – رحمه الله – للاستفادة منها في
الطريقة التي ينبغي أن يكون الرد عليها.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 15 of 31 -
“Bantahan tersebut hendaknya disampaikan dengan halus dan lemah lembut
dan disertai oleh harapan yang tulus dalam menyelamatkan orang yang
tersalah tersebut dari kesalahannya, ketika kesalahan tersebut jelas lagi
nyata, dan perlunya merujuk kepada bantahan-bantahan yang ditulis oleh
Syeikh Bin Baz rahimahullahu untuk mengambil faedah darinya dalam hal
cara-cara bagaimana selayaknya saat menulis sebuah bantahan.”
2. إذا كان الخطأ الذي رد عليه فيه غير واضح، بل هو من الأمور التي يحتمل أن يكون الراد فيها
مصيبًا أو مخطئًا، فينبغي الرجوع إلى رئاسة الإفتاء للفصل في ذلك، وأما إذا كان الخطأ واضحًا،
فعلى المردود عليه أن يرجع عنه، فإن الرجوع إلى الحق خ  ير من التمادي في الباطل.

“Apabila bantahan tersebut terhadap sebuah kesalahan yang kurang jelas,
tetapi ia dari jenis persoalan yang bantahan terhadapnya mengandung sisi
benar dan sisi salah, maka untuk memutuskan persoalan tersebut perlunya
merujuk kepada Komisi Fatwa, adapun apabila kesalahan tersebut jelas,
bagi siapa yang dibantah perlunya kembali kepada kebenaran, karena
sesungguhnya kembali kepada kebenaran lebih baik dari pada berlarut-larut
dalam kebatilan.”
3. إذا حصل الرد في إنسان على آخر يكون قد أدى ما عليه، فلا يشغل نفسه بمتابعة المردود عليه،
بل يشتغل بالعلم الذي يعود عليه وعلى غيره بالنفع العظيم، وهذه هي طريقة الشيخ عبد العزيز
بن باز رحمه الله.

“Apabila seorang telah melakukan bantahan terhadap orang lain maka
sesungguhnya ia telah melaksanakan kewajibannya, selanjutnya ia t idak
perlu menyibukkan dirinya untuk mengikuti gerak-gerik orang yang
dibantahnya, tetepi ia menyibukan diri dengan menuntut ilmu yang akan
membawa manfaat sangat besar untuk dirinya dan orang lain, beginilah
sikap Syeikh Bin Baz rahimahullahu.”
4. لا يجوز أن يمتحن أي طالب علم غيره بأن يكون له موقف من فلان المردود عليه أو الراد، فإن
وافق سلم، وإن لم يوافق بدع وهجر، وليس لأحد أن ينسب إلى أهل السنة مثل هذه الفوضى في
التبديع والهجر، وليس لأحد أيضاً أن يصف من لا يسلك هذا المسلك الفوضوي بأنه مميع لمنهج
السلف، والهجر المفيد بين أهل السنة ما كان نافعًا للمهجور، كهجر الوالد ولده، والشيخ
تلميذه، وكذا صدور الهجر ممن يكون له مترلة رفيعة ومكانة عالية، فإن هجر مثل هؤلاء يكون
مفيدًا للمهجور، وأما إذا صدر الهجر من بعض الطلبة لغيرهم، لا سيما إذا كان في أمور لا
يسوغ الهجر بسببها، فذلك لا يفيد المهجور شيئًا، بل يترتب عليه وجود الوحشة والتدابر
والتقاطع

“Tidak dibolehkannya seorang penuntut ilmu menguji yang lainnya,
mengharuskannya untuk memiliki sikap tegas terhadap yang dibantah atau
yang membantah, jika setuju ia selamat dan jika tidak ia dibid’ahkan dan
dihajr (dikucilkan). Tidak seorangpun yang berhak menyandarkan kepada
manhaj Ahlus Sunnah sikap sembrono seperti ini dalam membid’ahkan dan
menghajr. Begitu juga tidak seorangpun yang berhak menuduh orang yang

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 16 of 31 -
tidak melalui cara yang kacau seperti ini, orang tersebut sebagai penghancur
bagi manhaj salaf. Hajr yang bermanfa’at di kalangan Ahlus Sunnah adalah
apa yang dapat memberikan manfaat bagi yang dihajr (dikucilkan), seperti
orang tua mengucilkan anaknya, dan seorang Syeikh terhadap muridnya, dan
begitu juga pengucilan yang datang dari seorang yang mempuyai kehormatan
dan kedudukan yang tinggi, karena sesungguhnya pengucilan mereka sangat
berfaedah bagi orang yang dikucilkan. Adapun apabila hal itu dilakukan oleh
sebagian penuntut ilmu terhadap sebagian lainnya, apalagi bila disebabkan
oleh persoalan yang tidak sepantasnya ada hal pengucilan dalam persoalan
tersebut, maka yang demikian ini tidak akan membawa faedah bagi yang
dikucilkan sedikitpun, bahkan akan berakibat terjadinya pertikaian,
pertengkaran dan perpecahan.”
5. على كل طالب علم ناصح لنفسه أن يعرف عن متابعة ما ينشر في شبكة المعلومات الانترنت،
عما يقوله هؤلاء في هؤلاء، وهؤلاء في هؤلاء، والإقبال عند استعمال شبكة الانترنت على النظر
في مثل موقع الشيخ عبد العزيز بن باز – رحمه الله – ومطالعة بحوثه وفتاواه التي بلغت حتى الآن
واحدًا وعشرين مجلدًا، وفتاوى اللجنة الدائمة التي بلغت حتى الآن عشرين مجلدًا، وكذا موقع
الشيخ محمد بن عثيمين – رحمه الله – ومطالعة كتبه وفتاواه الكثيرة الواسعة

“Kewajiban setiap penuntut ilmu yang mau menasehati dirinya, hendaklah ia
memalingkan perhatiannya dari mengikuti apa yang disebarkan melalui situs
internet tentang apa yang dibicarakan oleh masing-masing pihak yang
bertikai. Ketika mempergunakan internet, hendaklah menghadapkan
perhatiannya pada website Syeikh Abdul ’Aziz bin Baz rahimahullahu dan
membaca berbagai karangan dan fatwanya yang jumlahnya sampai sekarang
dua puluh satu jilid, dan fatwa Komisi Fatwa yang jumlahnya sampai
sekarang dua puluh jilid, begitu juga website Syeikh Muhammad bin
‘Utsaimin rahimahullahu dan membaca buku-buku dan fatwa beliau yang
cukup banyak lagi luas.10
Penjelasan tentang Rifqon Ahlas Sunnah : Untuk siapakah Syaikh
menuliskannya?
و الكتاب الذي كتبتة أخيرَا….لا علاقة للذين ذكرم في مدارك النظر ذا الذي هو :رفقَا أهل
السنة بأهل السنة لا يعني الإخوان المسلمين , ولا يعني المفتونين بسيد قطب و غيرهم من الحركيين,
و لا يعني أيظًا المفتونين بفقه الواقع و النيل من الحكام و كذلك التزهيد في العلماء لا يعني هؤلاء لا
من قريب و لا من بعيد و إنما يعني أهل السنة فقط حيث يحصل بينهم الإختلاف فينشغل بعضهم
ببعض تجريحَا و هجرَا و ذمًا

“Buku yang aku tulis terakhir ini yaitu Rifqon Ahlas Sunnah bi Ahlis Sunnah
tidaklah ada korelasinya dengan yang telah aku sebutkan di dalam
Madarikun Nazhar. Risalahku Rifqon Ahlas Sunnah bi Ahlis Sunnah tidaklah
dimaksudkan untuk Ikhwanul Muslimin tidak pula dimaksudkan untuk orang-
10 Ibid, hal. 48-57.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 17 of 31 -
orang yang terfitnah dengan Sayyid Quthb dan selainnya dari para
harokiyyin. Tidak pula dimaksudkan untuk orang-orang yang terfitnah
dengan fiqh waqi’, para pencela penguasa dan orang-orang yang
merendahkan para ulama, tidak dimaksudkan untuk mereka baik yang dekat
maupun jauh. Sesungguhnya, risalahku ini aku peruntukkan untuk Ahlus
Sunnah saja!!! Mereka yang berada di atas jalan Ahlus Sunnah yang tengah
terjadi di tengah mereka ini sekarang perselisihan dan sibuknya mereka
antara satu dengan lainnya dengan tajrih, hajr (mengisolir) dan mencela. 11
Dalam kesempatan lain syaikh juga berkata :
”Jadi, saya katakan kembali bahwa buku ini tidaklah ditujukan bagi
kelompok ataupun firqoh yang menyelisihi manhaj Ahlus Sunnah wal
Jama’ah ataupun jalannya ahlus sunnah. Bahkan buku ini ditujukan kepada
kalangan ahlus sunnah yang mereka sibuk antara satu dengan lainnya sesama
ahlus sunnah, dengan jarh, hajr, mencari-cari kesalahan dan mentahdzir
dari manusia karena kesalahan-kesalahan ini.
Jika ada dua orang mulai berselisih mereka pun berpecah menjadi dua
kelompok, kelompok yang ini berbangga diri dengan orang ini dan kelompok
itu berbangga diri dengan orang itu. Sehingga tampak hajr dan muqotho’ah
(memutuskan hubungan) antara satu dengan lainnya sesama pengikut ahlus
sunnah di setiap tempat karena adanya perselisihan ini.
Hal ini adalah termasuk bencana dan fitnah yang paling besar. Sehingga
ahlus sunnah akan terpecah belah berdasarkan pernyataan ketidaksepakatan
antara orang ini dan orang itu : apa yang fulan katakan tentang fulan dan
fulan!!! Apa pendapatmu tentang fulan dan fulan! Atau bagaimana sikapmu
terhadap fulan dan fulan! Jika jawabanmu selaras dengan pendapat mereka,
maka kamu akan selamat. Dan jika kamu tidak memiliki pendapat maka
kamu akan dilabeli dengan sebutan mubtadi’, hajr akan dipraktekan dan
ahlus sunnah akan terpecah belah menjadi kelompok-kelompok yang
berbahaya!!! Inilah yang melatarbelakangi maksud penulisan buku ini
(Rifqon).
Telah diketahui bersama bahwa buku ini tidaklah menyeru harokiyin, dan
hal ini karena buku ini disukai, harokiyun senang jika ahlus sunnah sibuk
antara satu dengan lainnya, hingga mereka merasa selamat dari ahlus
sunnah. Dengan hal ini mereka merasa selamat dari ahlus sunnah, dan hal ini
dikarenakan kita menyibukkan diri antar sesama ahlus sunnah. Buku ini
menyerukan ishlah tentang hal-hal yang tengah melanda kita, agar kita lebih
berlemah lembut antar sesama, dan kita berupaya untuk membenahi antara
satu dengan lainnya. Ini yang terbetik di dalam fikiran saya tentang latar
belakang penulisan buku ini.
Namun mereka dari kalangan harokiyun dan hizbiyun, yang jelas-jelas
menyelisihi jalan ahlus sunnah, mereka sangat bergembira dengan
perselisihan yang terjadi diantara kita. Karena ketika ahlus sunnah sibuk
dengan sesamanya, mereka menjadi aman dari ahlus sunnah. Jadi…
perpecahan dan perselisihan diantara ahlus sunnah inilah yang mereka
kehendaki… Iya..” 12
11 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 61.
12 Tanya Jawab bersama Syaikh ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad di Masjidil Haram pada hari

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 18 of 31 -
Jawaban Syaikh terhadap pengkritik Rifqon dan Peringatan Syaikh dari
fitnah tajrih dan tabdi’ pada sebagian ahlus sunnah di masa kini
Yang semisal dengan bid’ah Imtihaanu an-Naas bil Asykhosh (menguji
manusia dengan perseorangan) yang terjadi dewasa ini dari sekelompok
kecil Ahlus Sunnah yang gemar mentajrih saudara-saudaranya sesama Ahlus
Sunnah dan mentabdi’ mereka, sehingga mengakibatkan timbulnya hajr,
taqathu dan memutuskan jalan kemanfaatan dari mereka. Tajrih dan tabdi’
tersebut dibangun di atas dugaan suatu hal yang tidak bid’ah namun
dianggap bid’ah.
Sebagai contohnya adalah dua syaikh kita yang mulia, yaitu Syaikh Abdul
Aziz bin Bazz dan Syaikh Ibnu Utsaimin, semoga Allah merahmati mereka
berdua, telah menfatwakan bolehnya memasuki suatu jama’ah (semacam
yayasan khairiyah pent.) dalam beberapa perkara yang mereka pandang
dapat mendatangkan kemaslahatan dengan memasukinya. Dari mereka yang
tidak menyukai fatwa ini adalah kelompok kecil tadi dan mereka
mencemarkan jama’ah tersebut. Permasalahannya tidak hanya berhenti
sebatas ini saja, bahkan mereka menyebarkan aib (menyalahkan) siapa saja
yang bekerja sama dengan memberikan ceramah pada jama’ah tersebut dan
mereka sifati sebagai mumayi terhadap manhaj salaf, walaupun kedua
syaikh yang mulia tadi pernah memberikan ceramah pada jama’ah ini via
telepon.
Perkara ini juga meluas sampai kepada munculnya tahdzir (peringatan)
untuk menghadiri pelajaran (durus) seseorang dikarenakan orang tersebut
tidak berbicara tentang fulan dan fulan atau jama’ah fulani. Yang
mempelopori hal ini adalah salah seorang muridku di Fakultas Syariah
Universitas Islam Madinah, yang lulus pada tahun 1395-1396H.13 Dia meraih
peringkat ke-104 dari jumlah lulusan yang mencapai 119 orang. Dia tidaklah
dikenal sebagai orang yang menyibukkan diri dengan ilmu, dan tidak pula
aku mengetahuinya memiliki pelajaran-pelajaran ilmiah yang terekam, tidak
pula tulisan-tulisan ilmiah, kecil ataupun besar.
Modal ilmunya yang terbesar adalah tajrih, tabdi’ dan tahdzir terhadap
mayoritas Ahlus Sunnah, padahal si Jarih ini ini tidaklah dapat menjangkau
mata kaki orang-orang yang dicelanya dari sisi banyaknya kemanfaatan pada
pelajaran-pelajaran, ceramah-ceramah dan tulisan-tulisan mereka.
Keanehan ini tidak berakhir sampai di situ bahkan jika seorang yang berakal
mendengarkan sebuah kaset yang berisi rekaman percakapan telepon yang
panjang antara Madinah dan Aljazair. Di dalam kaset ini, fihak yang ditanya
‘memakan daging’ mayoritas ahlu Sunnah, dan di dalamnya pula si penanya
memboroskan hartanya tanpa hak. Orang-orang yang ditanyainya mencapai
hampir 30-an orang pada kaset ini, diantara mereka (yang ditanyakan)
adalah Wazir (menteri), pembesar dan orang biasa, juga di dalamnya ada
sekelompok kecil yang tidak merasa disusahkan (yang tidak dicela karena
Selasa, tanggal 8/5/1424 H. Dinukil dari http://www.muslm.net.
13 Yang beliau maksudkan adalah Syaikh Falih bin Nafi’ al-Harbi, pembesar neo
Haddadiyah di zaman ini.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 19 of 31 -
termasuk kelompok kecil tersebut, pent.). Yang selamat adalah orang-orang
yang tidak ditanyakan di dalamnya, namun mereka-mereka yang selamat
dari kaset ini sebagiannya tidak selamat dari kaset-kaset lainnya.
Penyebaran utamanya adalah dari situs-situs informasi internet.
Wajib baginya menghentikan memakan daging para ulama dan para
thullabul ‘ilm dan wajib pula bagi para pemuda dan penuntut ilmu untuk
tidak mengarahkan pandangannya kepada tajrihat (celaan-celaan) dan
tabdi’at (pembid’ahan) yang merusak tidak bermanfaat ini, serta wajib bagi
mereka menyibukkan diri dengan ilmu yang bermanfaat yang akan membawa
kebaikan dan akibat yang terpuji bagi mereka di dunia dan akhirat.
Al-Hafidh Ibnu Asakir –rahimahullah- mengatakan dalam bukunya, Tabyinu
Kadzibil Muftarii (hal 29) :
واعلم يا أخي! وفقنا الله وأياك لمرضاته وجعلنا ممن يخشاه ويتقيه حق تقاته أ ّ ن لحوم العلماء وحمة الله
عليهم مسمومة وعادة الله في هتك أستار منتقصيهم معلومة.

“Ketahuilah saudaraku, semoga Allah menunjuki kami dan kalian kepada
keridhaan-Nya dan semoga Dia menjadikan kita orang-orang yang takut
kepada-Nya dan bertakwa dengan sebenar-benarnya takwa, bahwasanya
daging para ulama –rahmatullahu ‘alaihi- adalah beracun dan merupakan
kebiasaan Allah (sunnatullah) merobek tabir kekurangan mereka pula.” Dan
telah kujabarkan dalam risalahku, Rifqon Ahlas Sunnah bi Ahlis Sunnah,
sejumlah besar ayat-ayat, hadits-hadits dan atsar-atsar berkenaan tentang
menjaga lisan dari mencerca Ahlus Sunnah, terutama terhadap ulamanya.
Kendati demikian, hal ini tidaklah memuaskan sang pencela (jarih), bahkan
dia mensifati r isalahku tersebut tidak layak untuk disebarkan. Dia juga
mentahdzir risalahku dan orang-orang yang menyebarkannya. Tidak ragu
lagi, barang siapa yang mengetahui celaan (jarh) ini dan menelaah
risalahku, ia akan menemukan bahwa perkara ini di satu lembah dan
risalahku di lembah yang lain, dan hal ini sebagaimana yang dikatakan
seorang penyair :
قد تنكر العين ضوء الشمس من رمد وينكر الفم طعم الماء من سقم

Mata boleh menyangkal cahaya matahari dikarenakan sakit mata
dan mulut boleh menyangkal rasa air dikarenakan sakit mulut
Adapun ucapan si Jarih ini terhadap risalah Rifqon Ahlas Sunnah bi Ahlis
Sunnah, ucapannya : “misalnya tentang anggapan bahwa manhaj Syaikh
Abdul Aziz bin Bazz dan manhaj Syaikh Utsaimin menyelisihi manhaj Ahlus
Sunnah yang lainnya, maka hal ini adalah suatu kesalahan tidak diragukan
lagi, yakni mereka berdua tidak memperbanyak bantahan dan membantah
orang-orang yang menyimpang. Hal ini, sekalipun benar dari mereka, maka
(ini artinya manhaj mereka) menyelisihi manhajnya Ahlus Sunnah wal
Jama’ah, dan yang demikian ini artinya adalah sebuah celaan bagi kedua
syaikh tersebut atau lainnya yang punya anggapan demikian!!!”
Maka jawabannya dari beberapa sisi :
Pertama, hal tersebut tidaklah terdapat di dalam risalahku bahwa Syaikh
Abdul Aziz tidak memperbanyak bantahan. Bahkan, bantahan beliau banyak.
Hal ini telah diterangkan dalam risalahku (hal. 51) sebagai berikut :
“Hendaknya bantahan tersebut dilakukan dengan keramahan dan lemah

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 20 of 31 -
lembut disertai dengan keinginan kuat untuk menyelamatkan orang yang
salah tersebut dari kesalahannya apabila kesalahannya jelas dan tampak.
Selayaknya seorang yang hendak membantah orang lain, merujuk kepada
metodenya Syaikh Ibnu Bazz ketika membantah untuk kemudian
diterapkannya.”
Kedua, Sesungguhnya aku tidak mengingat telah menyebutkan manhaj
Syaikh Utsaimin di dalam membantah, dikarenakan aku tidak tahu, sedikit
atau banyak, apakah beliau memiliki tulisan-tulisan bantahan. Aku pernah
bertanya kepada salah seorang murid terdekatnya yang bermulazamah
kepadanya sekian lama tentang hal ini, dan dia memberitahuku bahwa dia
tidak mengetahui pula apakah syaikh memiliki tulisan-tulisan bantahan.
Yang demikian ini t idaklah menjadikan beliau tecela, dikarenakan beliau
terlalu sibuk dengan ilmu, menyebarkannya dan menulis buku-buku.
Ketiga, bahwasanya manhajnya Syaikh Abdul Aziz bin Bazz –rahimahullahuberbeda
dengan manhaj sang murid pencela ini dan orang-orang yang serupa
dengannya. Dikarenakan manhajnya syaikh dikarakteristiki oleh keramahan,
kelembutan dan keinginan kuat untuk memberikan manfaat kepada orang
yang dinasehati dan demi menolongnya ke jalan keselamatan. Adapun sang
pencela dan orang-orang yang serupa dengannya, manhajnya dikarakteristiki
dengan syiddah[14], tanfir[15] dan tahdzir[16]. Dan mayoritas orang yang
dicelanya di dalam kaset-kasetnya adalah orang-orang yang dulunya dipuji
oleh Syaikh Abdul Aziz, yang beliau do’akan mereka (dengan kebaikan) dan
beliau anjurkan mereka untuk berdakwah dan mengajari manusia serta
mendorong dan beristifadah (mengambil manfaat) dari mereka.
Walhasil, sesungguhnya aku tidak menisbatkan kepada Syaikh Abdul Aziz bin
Bazz –rahimahullahu- tentang ketiadaan-bantahannya terhadap orang lain.
Adapun Ibnu ‘Utsaimin, aku tidak ingat pernah menyebutkan dirinya pada
perkara bantahan, dan apa yang dikatakan si pencela ini tidak sesuai dengan
risalahku. Hal ini merupakan dalil yang nyata tentang kesembronoannya dan
ketidakhati-hatiannya (tanpa tatsabut). Jika hal ini dari dirinya tentang
ucapan yang tertulis, lantas bagaimana keadaannya tentang apa-apa yang
tidak tertulis???
Adapun ucapan pencela risalahku, “Aku sesungguhnya telah membaca
risalah tersebut, dan aku telah mengetahui bagaimana sikap Ahlus Sunnah
terhadap risalah ini. Semoga engkau akan melihat bantahannya dari
sebagian ulama dan masyaikh, dan aku tidak menduga bahwa bantahanbantahan
tersebut akan berhenti sampai di sini, sesungguhnya akan ada lagi
yang membantahnya, karena sebagaimana dinyatakan oleh seorang penyair :
جاء شقيق عارض رمحه إن بني عمك فيهم رماح
Datang Syaqiq (Saudara kandung) sambil menawarkan tombaknya
Sesungguhnya Bani (anak-anak) pamanmu telah memiliki tombak
Demikianlah (yang dinyatakan si pencela ini), عارض Aaridlun, padahal yang
benar عارضا Aaridlon.
Tanggapan : Bahwasanya Ahlus Sunnah yang ia maksudkan adalah mereka
yang manhajnya berbeda dengan manhajnya Syaikh Abdul Aziz –
rahimahullahu- yang telah kutunjukkan barusan, dan ia dengan
perkataannya ini (bermaksud) menghasut (membangkitkan semangat) oranghttp://
dear.to/abusalma
Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 21 of 31 -
orang yang tidak mengenal mereka untuk mendiskreditkan risalahku setelah
ia menghasut orang-orang yang mengenal mereka.
Sesungguhnya aku tidak melontarkan tombak, namun sesungguhnya diriku
hanya menyodorkan nasihat yang tidak mau diterima oleh si pencela ini dan
orang-orang yang serupa dengannya. Dikarenakan nasehat itu bagi orang
yang dinasehati, bagaikan obat bagi orang-orang yang sakit, dan sebagian
orang-orang yang sakit menggunakan obat ini walaupun rasanya pahit
dengan harapan akan memperoleh manfaat.
Diantara orang-orang yang dinasehati tersebut ada yang menjadikan hawa
nafsunya menjauh dari nasehatku, tidak mau menerimanya bahkan
mentahdzirnya. Aku memohon kepada Allah untuk saudara-saudaraku
semuanya taufiq dan hidayah-Nya serta keselamatan dari tipu muslihat dan
makar Syaithan.
Ada tiga orang yang menyertai si pencela ini, yang dua di Makkah dan
Madinah dan kedua-duanya dulu muridku di Universitas Islam Madinah.
Orang yang pertama lulus tahun 1384-1385 sedangkan yang kedua lulus
tahun 1391-1392. Adapun orang yang ketiga berada di ujung selatan negeri
ini. Orang yang kedua dan ketiga inilah yang mensifati orang-orang yang
menyebarkan risalahku sebagai mubtadi’, dan tabdi’ ini merupakan tabdi’
keseluruhan dan umum, aku tidak tahu apakah mereka faham atau tidak,
bahwa yang menyebarkan risalahku adalah ulama dan penuntut ilmu yang
disifatkan dengan bid’ah.
Aku berharap mereka mau memberikanku masukan/alasan mereka atas
tabdi’ mereka yang mereka bangun secara umum, jika ada, untuk
diperhatikan lagi.
Syaikh Abdurrahman as-Sudais, Imam dan Khathib Masjidil Haram, pernah
berkhutbah di atas mimbar di Masjidil Haram yang di dalamnya beliau
mentahdzir dari sikap saling mencela Ahlus Sunnah satu dengan lainnya.
Hendaknya kita alihkan perhatian kita kepada khuthbahnya, karena
sesungguhnya khuthbahnya begitu penting dan bermanfaat.
Aku memohon kepada Allah Azza wa Jalla untuk menunjuki seluruh ummat
kepada apa yang diridhai-Nya, agar mereka mendalami agama mereka
(tafaqquh fid din) dan menetapi kebenaran, serta agar mereka menyibukkan
diri dengan perkara yang bermanfaat dan menjauhkan dari apa-apa yang
tidak bermanfaat. Sesungguhnya Ia berkuasa dan berkemampuan atasnya.
Semoga Sholawat dan Salam senantiasa tercurahkan kepada Nabi kita
Muhammad, kepada keluarganya dan para sahabatnya.14
Pendapat Syaikh dalam masalah tabdi’ dan tatsabut
Syaikh al-Allamah Abdul Muhsin al-Abbad -hafizhahullahu- ditanya saat
pelajaran (durus ) Sunan Abu Dawud, malam hari, 26 Shafar 1423 H., sebagai
berikut :
Pertanyaan : Jika seandainya ada seorang syaikh berbicara mengenai
seseorang dan menganggapnya mubtadi’, apakah harus seorang pelajar
mengambil tabdi’ ini? Ataukah harus mengetahui sebab-sebab tabdi’ terlebih
14 Lihat Al-Hatstsu ‘ala Ittiba`is Sunnah wat Tahdziiru minal Bida’ wa Bayaanu Khathariha,
Maktabah Malik Fahd, cet.I, 1425 ., hal. 63-71.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 22 of 31 -
dahulu, dikarenakan terkadang tabdi’ ini dimutlakkan atas seseorang
walaupun ia adalah seorang yang multazim dengan sunnah?
Jawaban : Tidak setiap orang diterima perkataannya dalam perkara ini. Jika
datang perkataan dari orang yang semisal Syaikh Ibnu Bazz atau Syaikh Ibnu
Utsaimin, maka jawabannya iya, mungkin untuk mempercayai ucapannya
(mengambilnya). Adapun dari orang-orang yang ‘merangkak dan merayap’
(gemar menyebarkan desas-desus dan sembrono), maka tidak layak diambil
perkatannya.
Pertanyaan : Masalah lain, tentang menerima khobar (berita) tsiqoh (orang
yang terpercaya), apakah diterima perkataannya secara mutlak tanpa
tatsabut? Misalnya dikatakan, fulan tersebut mencela dan memaki shahabat,
sebagai contoh, apakah wajib bagiku menerima perkataan ini (langsung) dan
menghukuminya (sebagai pencela sahabat) ataukah aku harus tatsabut?
Jawaban : (Anda) harus tatsabut!!!
Pertanyaan : Walaupun yang berkata demikian adalah salah seorang
masyaikh?
Jawaban : Anda tetap harus tatsabut!!! Orang yang berkata jika ia
menisbatkan kepada kitabnya dan kitabnya eksis (ada), sehingga
memungkinkan ummat untuk merujuk kepada kitab ini. Adapun perkataan
belaka yang kosong dari pokok (asas) yang disebutkan tentangnya terutama
jika orang-orang tersebut masih hidup. Adapun jika ia termasuk dari para
pendahulu kita dan dia memang dikenal dengan kebid’ahannya atau
termasuk penghulu bid’ah, maka hal ini semua orang telah mengetahuinya,
yaitu seperti Jahm bin Shofwan, dan demikianlah tiap-tiap orang yang
berkata ia mubtadi’, maka sesungguhnya perkataannya benar, bahwa dirinya
memang mubtadi’. Adapun terhadap orang-orang yang melakukan kesalahan
sedangkan dia memiliki kesungguhan yang luar biasa dalam berkhidmat
terhadap agama, kemudian dia tergelincir, maka seharusnya ummat ini
menghukumi terhadapnya atas kesalahannya saja.
Pertanyaan : Jika didapatkan pada seorang alim perkataan yang mujmal
(global) di dalam suatu perkara, dan terkadang perkataan mujmal tersebut
secara zhohirnya menunjukkan kepada suatu perkara yang salah, dan
didapatkan lagi padanya perkataan yang lain yang mufashshol (terperinci)
pada perkara yang sama tentang manhaj salaf, apakah dibawa perkataan
seorang alim yang mujmal tersebut kepada perkara yang mufashshol?
Jawaban : Iya, dibawa kepada mufashshol, selama perkara tersebut adalah
sesuatu yang masih samar, dan perkara yang jelas dan teranglah yang
dianggap.15
Manhaj Syaikh Bin Baz di dalam mengkritik lebih utama untuk diikuti
daripada selainnya
Syaikh hafizhahullahu ditanya pada Selasa malam selepas sholat maghrib,
tanggal 19 Jumadil Awal 1421 di Masjid Nabawi dengan pertanyaan berikut :
إن طريقة الشيخ ابن باز في نقد الرجال لا يوافقه عليها كثير من أهل العلم.

15 Aqwaal wa Fataawa al-Ulama` fit Tahdziir min Jama’atil Hajr wat Tabdi’, cet. II, 1424 ., 33-
34.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 23 of 31 -
“Sesungguhnya metode Syaikh Ibnu Baz di dalam mengkritik seseorang
tidaklah sesuai dengan kebanyakan para ulama.”
Syaikh kemudian diam sebentar dan tampak kemerahan pada wajah beliau
karena marah, kemudian beliau berkata :
من يقول هذا؟
“Siapa yang berkata seperti ini?”
Penanya itu berkata :
بعض الناس يا الشيخ!

“Sebagian orang wahai syaikh”
يا بني, الشيخ ابن باز رحمه الله امام وهو احسن الناس مسلكا في هذا الباب, الشيخ رحمه الله كان
مشغولا بالعلم والتعليم ونفع الناس ولم يكن مشغولا بالقيل والقال وضياع الأوقات في الكلام على
الناس. هؤلاء ما عندهم إلا كلام في الناس وضياع الأوقات.

“Wahai anakku, Syaikh Bin Baz rahimahullahu itu adalah imam dan beliau
adalah orang terbaik metodenya di dalam bab ini (krit ik). Syaikh
rahimahullahu sangat sibuk dengan ilmu, mengajar dan memberikan
kemanfaatan bagi manusia dan beliau tidaklah sibuk dengan desas desus
(qiila wa qoola) serta menyia-nyiakan waktu untuk membicarakan manusia.
Sedangkan mereka itu tidak punya apa-apa melainkan hanya membicarakan
orang lain dan membuang-buang waktu.”16
Ucapan Syaikh terhadap Ikhwanul Muslimin
جماعة الإخوان ؛ من دخل معهم فهو منهم يوالونه ومن لم يكن معهم فإم يكونون على خلاف معه
، أما إن كان معهم ولو كان من أخبث الناس ، ولو كان من الرافضة ، فإنه يكون أخاهم ويكون
صاحبهم…

“Jama’ah al-Ikhwan, barangsiapa yang masuk bersama mereka maka ia
termasuk golongannya dan mereka akan berwala` kepadanya. Dan
barangsiapa yang tidak bersama mereka maka mereka akan senantiasa
menyelisihi dirinya. Adapun sekiranya ada orang yang (bergabung) bersama
mereka walaupun seburuk-buruk manusia, walaupun dari kelompok rofidloh,
niscaya ia akan menjadi saudara dan teman mereka…”17
Ucapan Syaikh tentang madzhab Muwazanat
Syaikh hafizhahullahu ditanya dengan pertanyaan berikut :
هل من منهج السلف : أني إذا انتقدت مبتدعًا ليح َ ذر الناس منه يجب أن أذكر حسناته لكي لا أظلمه
؟

16 Dikutip dari Daf’u azh-Zhulm Fauzi al-Jadidiah dari http://www.elsaha-fares.com.
17 Lihat Wujuubu at-Taudliih wal Bayaan lit Talaamiidz wal Atbaa’, oleh Jamal bin Furaihan
al-Haritsi, hal. 13.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 24 of 31 -
“Apakah termasuk manhaj salaf, apabila saya bermaksud mengkritik seorang
mubtadi’ agar manusia berhati-hati darinya, wajibkan bagi saya
menyebutkan kebaikannya agar saya tidak menzhaliminya?
Syaikh hafizhahullahu menjawab :
لا .. لا ، ما يجب إذا حذَّرت من بدعة وذكرت البدعة وحذرت منها ، فهذا هو المطلوب ولا يلزم
أنك تجمع الحسنات وتذكر الحسنات ؛ إنما للإنسان أن يذكر البدعة ويحذر منها وأنه لا يغتر ا

“Tidak… tidak… tidak wajib bagimu apabila kamu mentahdzir suatu bid’ah,
kamu sebutkan dan kamu peringatkan darinya dan inilah yang dituju.
Tidaklah harus bagimu mengumpulkan kebaikan dan menyebutkan kebaikankebaikannya.
Sesungguhnya, cukup disebutkan kebid’ahannya di hadapan
manusia dan memperingatkan darinya agar mereka tidak tertipu
dengannya.”18
Pujian beliau terhadap buku Madarikun Nazhar dan kritikan terhadap
Fiqh Waqi’
فقد ي  سر الله لي قراءة كتاب (( مدارك النظر في السياسة بين التطبيقات الشرعية، والانفعالات
الحماسية )) الذي أّلفه أخونا الشيخ عبد المالك بن أحمد بن المبارك الرمضاني الجزائري، فألفيته كتابًا
مفيدًا، مشتم ً لا على التأصيل للمنهج القويم الذي يليق بالمسلم الناصح لنفسه أن يسلكه، ومشتم ً لا
أيضًا على تصحيح مفاهيم خاطئة لبعض الشباب في داخل البلاد السعودية وفي خارجها، وخاصة
تصحيح مفاهيم بعض أصحاب الفقه الجديد: فقه واقع القصاصات من الصحف والات، وتتبع
الإذاعات الكافرة وغير الكافرة، وتلّقف أخبارها، وتحليلهم إياها تحليلات اعتبروها أمورًا مسّلمة، وقد
أثبت الواق  ع في الغالب خطَأ نتائج هذا التحليل،

“Sungguh Alloh telah memudahkanku di dalam membaca buku Madarikun
Nazhar fis Siyasah baina Tathbiiqoot asy-Syar’iiyah wal Infi’alaat al -
Hamaasiyah buah karya dari saudara kami, Syaikh ‘Abdul Malik bin Ahmad
bin al-Mubarok ar-Romadhoni al-Jaza`iri. Saya dapatkan buku ini sarat
faidah, mencakup peletakkan dasar-dasar manhaj yang benar yang harus
dilalui oleh setiap muslim yang menginginkan kebaikan baginya. Buku ini
mencakup pula koreksi terhadap beberapa pola pemahaman yang keliru
yang dianut oleh sebagian pemuda di Arab Saudi maupun di negeri lainnya.
Khususnya koreksi terhadap pemahaman sebagian orang yang tenggelam di
dalam fiqh waqi’, yaitu fikih yang memperbincangkan masalah aktual politik
dan perkembangannya. Fikih yang membicarakan bualan-bualan politik yang
banyak memenuhi halaman surat kabar dan majalah, mengikuti siaran-siaran
radio kafir guna menyimak berita-beritanya lalu mengomentarinya dengan
analisa-analisa bernuansa politik yang mereka yakini sebagai suatu kepastian
18 Pelajaran Sunan an-Nasa’i pada hari Jum’at, tanggal 20-11-1416 pada rekaman nomor
18492, Tasjilat Masjidin Nabawi. Lihat pula Manhaj Ahlus Sunnah fi Naqdi ar-Rijaal wal Kutub
wath Thowa`if karya al-‘Allamah Rabi’ bin Hadi, cet. III, Maktabah al-Ghuroba’, hal. 12.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 25 of 31 -
yang harus diterima. Sedangkan kenyataan membuktikan bahwa analisa
tersebut lebih banyak salahnya daripada benarnya.”19
Klarifikasi Syaikh tentang Buku Madarikun Nazhar
Syaikh hafizhahullahu ditanya : “Apakah benar dikatakan bahwa anda t idak
membaca (buku Madarikun Nazhar) melainkan hanya muqoddimahnya saja
dan anda tidak setuju dengan penulisnya (Syaikh ‘Abdul Malik) di dalam
kritikannya terhadap beberapa orang yang ia kritik, apa tanggapan anda?”
قرأت الكتاب من أوله إلى آخره مرتين وأنا لا يمكن أن أكتب كتابة عن كتاب إلا وقد اطلعت عليه
من أوله إلى آخره.

Syaikh menjawab : “Aku telah membaca buku ini dari awal sampai akhir
sebanyak dua kali. Dan aku tidak mungkin menulis sebuah pengantar
terhadap sebuah buku melainkan aku menelaahnya dari awal sampai akhir.”
20
Dalam kesempatan lain beliau juga ditanya dengan pertanyaan sebagai
berikut:
سؤال : فضيلة الشيخ -وفقك الله- , لقد شاع عند بعض الشباب أن الشيخ عبد المحسن العباد
تراجع عن تقريظ كتاب ( مدارك النظر ) للشيخ عبد المالك ، وأن دليل تراجعه هو كتابه المطبوع (
رفقا أهل السنة بأهل السنة ) ، فما هو الرد على هذا الكلام -حفظكم الله- ؟

Pertanyaan : Syaikh yang mulia wafaqokallahu, telah tersebar (isu) di
tengah-tengah sebagian para pemuda bahwa Syaikh ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad
telah taroju’ (bertaubat) dari taqrizh (pujian) beliau terhadap kitab
“Madarikun Nazhar” karya Syaikh ‘Abdul Malik, dan yang menjadi dalil/bukti
atas taraju’-nya beliau adalah adanya sebuah buku yang telah tercetak
berjudul Rifqon Ahlas Sunnah bi Ahlis Sunnah. Apa jawaban (bantahan)
terhadap ucapan ini (wahai syaikh) hafizhakumullahu ?
الجواب : أو ً لا كتاب ( مدارك النظر ) أنا قرأته مرتين ، يعني أنا  سئلت عدة مرات أنني : ما قرأت
الكتاب كله ، أو إنما قرأت بعضه ، أو اطلعت على بعضه ؟ ، وأنا قلت وأقول : إنني قرأته مرتين من
أوله إلى آخره ، المرة الأولى : قرأته لأنه ما ُ طلِ  ب مني أن أكتب فيه شيء عنه ، فقرأته قراءة الاطلاع
على ما فيه من أوله لآخره ، ولما َفرغت وقلت لمؤلفه أني اطلعت عليه وأنه مفيد قال لو كتبت مقدمة
له فقلت إذًا أقرأه مرة ثانية ، فقرأته من أوله إلى آخره وانتقيت منه بعض المواضع التي تكلمت عليها
، فإذًا الكتاب قرأته كله من أوله إلى آخره…

19 Lihat Taqrizh Syaikh ‘Abdul Muhsin terhadap Madarikun Nazhar fis Siyasah. Terjemahan
dinukil dari “Bolehkah Berpolitik : Madarik an-Nazhar fi as-Siyasah jilid 2”, Pustaka Imam
Bukhari, cet. I, pent. Ustadz Abu Ihsan, hal. xix.
20 Lihat Ithaaful ‘Ibaad bi Fawa`idi Duruusi asy-Syaikh ‘Abdul Muhsin bin Hamad al-‘Abbad
oleh Syaikh ‘Abdurrahman bin Muhammad al-‘Umaisaan, Darul Imam Ahmad, 1426/2005,
hal. 61.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 26 of 31 -
Jawab : Pertama, buku “Madarikun Nazhar” telah aku baca sebanyak dua
kali. Aku sering ditanya berulang-ulang kali apakah aku telah membaca buku
ini seluruhnya, ataukah aku hanya membaca sebagiannya, ataukah aku
hanya menelaah sebagiannya saja? Maka aku telah menjawab (semenjak saat
ditanya) hingga aku jawab sekarang ini, (aku katakan) bahwa aku telah
membaca buku ini sebanyak dua kali dari awal sampai akhir. Kali pertama,
aku telah membacanya dikarenakan aku telah diminta untuk menuliskan
sesuatu (catatan) terhadap buku ini lantas aku membacanya dengan
menelaah apa yang ada di dalamnya dari awal buku sampai akhirnya. Ketika
aku sudah selesai membacanya aku berkata kepada penulisnya (Syaikh Abdul
Malik) bahwa aku telah menelaahnya dan buku tersebut sangat bermanfaat.
Dia (Syaikh Abdul Malik) berkata apakah sekiranya aku dapat memberikan
kata pengantar (muqoddimah) bagi buku ini, maka aku katakan, kalau begitu
aku membacanya lagi untuk kali kedua, kemudian aku baca dari awal hingga
akhir lagi dan aku singkirkan beberapa pembahasan yang telah aku kritik.
Jadi, buku ini telah aku baca dari awal sampai akhirnya…21
Pujian terhadap Imam al-Albani
Beliau hafizhahullahu berkata : “Ada dua orang, yang penuntut ilmu merasa
tidak cukup kecuali dari buku karya keduanya di dalam ilmu hadits, yaitu
Ibnu Hajar dan al-Albani rohmatullahi ‘alahima. 22
Pujian terhadap Imam Ibnu Baz
Ketika menukil ucapan al-Hafizh Ibnu Hajar tentang biografi Ibnul Mubarok
rahimahullahu yang dikatakan oleh al-Hafizh sebagai Tsiqoh tsabt, faqih
‘aalim, Syaikh mengatakan :
“Orang yang semisal dengan beliau di zaman ini adalah Syaikh kami, al-
Imam Syaikhul Islam ‘Abdul ‘Aziz bin Baz.” 23
Pujian terhadap Hafizh al-Hakami
“Telah meninggal al-Hazimi rahimahullahu dan umur beliau adalah 35
tahun. Adz-Dzahabi berkata tentang beliau di dalam kitabnya “Man
yu’tamadu qouluhu fil Jarhi wat Ta’dil” : “Beliau wafat dalam keadaan
21 Lihat : Al-Imam Abdul Muhsin al-‘Abbad Salafiy was Salafiyyin awla bihi min Ghoirihim,
penghimpun : Abu Abdillah Syakib al-Jaza`iri*, softcopy dari sahab.org (Maktabah Sahab
Salafiyah).
Catatan : Sungguh sangat disayangkan, penulis risalah ini sekarang telah menyeleweng dari
manhaj salaf dan terpengaruh oleh pemikiran Haddadiyah. Penulis risalah ini sangat fanatik
terhadap gurunya, Syaikh Falih bin Nafi’ al-Harbi hadahullahu, sehingga ketika Syaikh Falih
al-Harbi terbongkar kedoknya dan ditahdzir oleh para masyaikh, terutama yang terdepan dan
terawal membongkar kedoknya adalah Syaikh Abdul Muhsin al-‘Abbad sendiri dalam buku
beliau yang bermanfaat “Al-Hatstsu ‘ala ittiba`is Sunnah wat Tahdziru minal Bida’ wa Bayanu
Khathariha”, Syakib al-Jaza`iri tetap membela dan bergabung dengan barisan Syaikh Falih al-
Harbi.
22 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 58.
23 Ibid, hal. 115.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 27 of 31 -
masih muda belia”. Beliau memiliki kitab lainnya, judulnya “al-I’tibaar fin
Naasikh wal Mansuukh minal Aatsar”.
Orang yang seperti beliau di zaman ini adalah Hafizh al-Hakami
rahimahullahu, beliau wafat dan umur beliau adalah 35 tahun. Tulisantulisan
beliau tersebar di perpustakaan-perpustakaan dan para penuntut
ilmu banyak memetik faidah darinya…”24
Buku-buku yang dipuji dan dianjurkan oleh Syaikh
1. Hadits
- Buku “Ujalatul Imlaa` karya an-Naaji, buku yang sangat bermanfaat
sekali. Nama aslinya adalah al-Hafizh Burhanudin an-Naaji.
- Buku-buku karya Ibnu Rojab al-Hanbali yarhamuhullahu dalam bidang
hadits.
- Musnad ad-Darimi dan Sunan ad-Darimi, keduanya ini pada hakikatnya
adalah satu buku yang sama.
- Buku Tahdzibu as-Sunan karya Ibnul Qoyyim rahimahullahu.
- Buku al-Lu`lu` wal Marjaan fiima ittafaqo ‘alaihi asy-Syaikhoon karya
Muhammad Fu’ad ‘Abdul Baqi, buku yang sangat bagus. Sanad-sanadnya
dihilangkan agar ringkas dan jumlah haditsnya adalah 1906.
2. ‘Aqidah
- Buku Tathhiiru al-I’tiqood karya ash-Shon’ani dan Syarh ash-Shudur fi
Tahriimi Raf’il Qubuuri karya asy-Syaukani.
Syaikh ‘Abdul Muhsin berkata : “Keduanya adalah dua buku yang mulia.
Aku banyak mengambil faidah dari keduanya terutama di dalam
bantahanku terhadap Hasan al-Maliki.
- Buku al-Ushulu ats-Tsalatsah karya Syaikhul Islam Ibnu ‘Abdil Wahhab.
3. Bantahan
- Buku at-Tankil fir Raddi ‘alal Kautsari karya Mu’alimi al-Yamani, kitab
yang baik dan di dalamnya sarat akan faidah.
- Buku Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkholi hafizhahullahu yang berjudul
Dahru Iftiro`aat Ahli az-Zaigh wal Irtiyaab ‘an Da’wati al-Imam
Muhammad bin ‘Abdil Wahhab, buku yang lurus, sangat bermanfaat
sekali.
- Buku Syaikh ‘Abdul ‘Aziz ar-Rayyis di dalam membantah Hasan al-Maliki,
buku yang ringkas namun bermanfaat.
- Buku Madarikun Nazhar fis Siyasah.
4. Fikih
- Kitab fikih yang paling luas pembahasannya adalah al -Mughni karya Ibnu
Qudamah, al -Majmu’ karya an-Nawawi dan al-Istidkzar karya Ibnu ‘Abdil
Barr.
- Buku Ahkaamul Jana`iz wa Bida’uha karya Syaikh al-Albani
rahimahullahu, Syaikh ‘Abdul Muhsin berkata tentangnya, “Aku tidak
tahu ada buku yang lebih memadai daripada Ahkamul Jana`iz dan buku
ini adalah yang paling utama yang pernah ditulis.”
24 Ibid, hal. 27 (catatan kaki).

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 28 of 31 -
- Buku I’laamul Muwaqi’in, buku agung yang Syaikh menasehatkan pata
pelajar untuk mempelajarinya dan mengambil faidah darinya. Buku ini
mencakup hukum-hukukm syar’i dan penjelasan akan hikmah-hikmahnya.
5. Tafsir
- Buku Tafsir Ibnu Katsir, merupakan buku tafsir yang paling bermanfaat,
Syaikh menasehatkan para pelajar supaya mempelajarinya.
- Buku Tafsir as-Sa’di, buku yang ringan cocok bagi para pelajar pemula
dan ulama sekalipun. 25
Buku yang diperbincangkan dan dikritik
1. Buku Adab yang di dalamnya terdapat hadits-hadits lemah. Termasuk di
dalamnya buku Suyuthi, ad-Dailami dan Ibnu ‘Asakir.
2. Buku Ahkaamu Tamnaa al-Maut, t idak benar penisbatannya kepada
Syaikhul Islam Muhammad bin ‘Abdil Wahhab.
3. Ta’liq (komentar) Zuhair asy-Syawisy terhadap buku-buku Syaikh al-Albani
rahimahullahu. Menurut Syaikh, ta’liqnya banyak kesalahannya.
Syaikh al-Umaisan menceritakan bahwa beliau mengabarkan kepada Syaikh
‘Abdul Muhsin bahwa setelah wafat Syaikh al-Albani, terbitan al-Ma’arif
sekarang sudah tanpa ta’liq lagi dari Zuhair asy-Syawisy, mendengarnya
Syaikh menjadi terheran-heran kemudian beliau berkata, “alhamdulillah”.
26
4. Buku Dala`ilul Khairaat, beliau sangat tidak menganjurkan untuk
membaca dan menelaah buku ini.
Buku-buku karya Sayyid Quthb
Ucapan beliau Fii Zhilalil Qur’an, beliau hafizhahullahu berkata :
كتاب ” ظلال القرآن ” أو ” في ظلال القرآن ” للشيخ سيد قطب / هو من التفاسير الحديثة التي
هي مبنية على الرأي ، وليست على النقل ، وليست على الأثر. ومن المعلوم أن أصحاب الرأي
والذين يتكلمون بآرائهم ويتحدثون بأساليبهم يحصل فيهم الخطأ والصواب ، ويصيبون ويخطئون …

Kitab Zhilalul Qur’an atau Fi Zhilalil Qur’an karya Syaikh Sayyid Quthb
adalah termasuk tafsir kontemporer yang dibangun atas akal, bukan atas
naql (periwayatan). Telah diketahui bahwa para penganut akal dan orangorang
yang berbicara dengan akalnya serta orang-orang yang berkata-kata
dengan metode mereka, bisa benar dan bisa pula salah, mereka bisa
melakukan kesalahan dan kebenaran…
وأما الشيخ سيد قطب فهو من الكتاب من الأدباء يعني يكتب بأسلوبه وبألفاظه ويتحدث ، ليس
كلامه مبنيًا على الأثر ولهذا إذا قرأه الإنسان لم يجده يقول : قال فلان وقال فلان وقال رسول الله
كذا وكذا … الخ ، يعني من جمع الآثار والعناية بالآثار ؛ لأنه ما كان مبنيا على الأثر وإنما كان مبنيًا
على العقل والكلام بالرأي ، ولهذا يأتي منه كلام ليس بصحيح وكلام غير صواب…

25 Ibid, hal. 58-62.
26 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 63.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 29 of 31 -
Adapun Sayyid Quthb, maka beliau termasuk penulis dan sasterawan, beliau
menulis dan berkata-kata dengan ushlub dan lafazh-lafazh sastera.
Ucapannya tidak dibangun di atas atsar, oleh karena itu apabila ada orang
membaca (bukunya ini) tidak akan mendapatkan bahwa (Sayyid) berkata :
“Fulan berkata, Fulan berkata, Rasulullah bersabda ini dan ini…”, yaitu ia
tidak akan mendapatkan kumpulan atsar dan sokongan dengan atsar, karena
bukunya tidak dibangun di atas atsar, namun hanya dibangun atas akal dan
ucapan-ucapan pendapat. Oleh karena itulah terdapat di dalam bukunya ini
ucapan-ucapan yang tidak benar dan tidak tepat…”27
Syaikh ditanya tentang buku-buku Sayyid Quthb, apakah beliau
menasehatkannya untuk dibaca? Syaikh menjawab :
“Aku menasehatkan untuk membaca buku-buku yang isinya benar-benar
selamat, adapun contoh dari buku-buku ini –karya Sayid Quthb-,
keselamatan di dalamnya tidaklah jelas. Aku katakan, umur itu pendek
maka hendaknya disibukkan dengan hal-hal yang lebih jelas keselamatannya,
seperti buku-buku salaf.”
Kemudian syaikh ditanya lagi tentang bagaimana dengan menukil dari buku
ini? Syaikh menjawab :
“Segala puji hanyalah milik Alloh yang telah mencukupkan dari selainnya,
sepatutnya menukil hanya dari buku-buku yang selamat.” 28
Muhammad Surur dan bukunya Manhajul Anbiya’
Syaikh ditanya tentang Muhammad Surur bin Zainal ‘Abidin di bukunya
Manhajul Anbiya’ fid Da’wati ilallohi, apakah beliau nasehatkan untuk
membacanya? Syaikh menjawab :
“Aku tidak menasehatkan untuk membaca sedikitpun dari tulisan orang ini.
Aku telah menelaah ucapannya yang jelek di dalam majalahnya “as-Sunnah”
yang ia jadikan sebagai mimbar untuk memerangi ahlus sunnah dan mencela
Ulama besar kerajaan dengan celaan yang keji.” 29
Tentang buku Ihya’ Ulumuddin
Syaikh ditanya tentang buku Ihya` ‘Ulumuddin karya Abu Hamid al-Ghozali,
apakah beliau nasehatkan untuk ditelaah dan dibaca? Syaikh menjawab :
“Aku tidak menasehatkan untuk membacanya dikarenakan di dalamnya ada
perkara yang baik dan ada yang buruk. Di dalamnya ada perkataan yang
bagus dan ada perkataan yang jelek. Seorang manusia hendaknya membaca
buku yang isinya benar-benar selamat (dari kesalahan dan kebatilan).
Terkadang seseorang membaca buku ini kemudian merasuk sesuatu (yang
buruk) pada sanubarinya, atau ia menganggap baik sesuatu yang sebenarnya
buruk.” 30
Pendapat Syaikh tentang menerima periwayatan Ahli Bid’ah
27 Tanya Jawab setelah pelajaran “Sunan Nasa`i” di Masjid Nabawi, tertanggal 7/11/1414.
28 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 64-65.
29 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 65.
30 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 63.

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 30 of 31 -
Syaikh berkata, “periwayatan dari ahli bid’ah memiliki perincian, yaitu ada
dua segi :
Pertama, apabila dia seorang yang menyeru kepada bid’ahnya, maka t idak
diriwayatkan darinya sedikitpun tanpa terkecuali.
Kedua, apabila ia adalah orang yang terrancukan dengan bid’ah namun ia
tidak menyeru kepada bid’ahnya tersebut, yang demikian inilah yang
dibolehkan oleh para salaf meriwayatkan darinya.” 31
Pendapat Syaikh tentang hukum asal seorang muslim
Syaikh ditanya, “apakah hukum asal seorang muslim itu adalah adil?”
Syaikh menjawab, “Hukum asal seorang muslim adalah ia tidak dijarh dan
tidak pula dita’dil, melainkan setelah tampak adanya perkara yang
mengharuskannya dijarh atau dita’dil. Oleh karena itulah kita tidak
menerima hadits dari orang yang majhul (tidak dikenal) keadaannya. 32
Pendapat Syaikh tentang mencukupkan diri dengan buku Jarh wa Ta’dil
ulama kontemporer
Syaikh hafizhahullahu ditanya, “Apakah kita hanya mencukupkan diri
dengan buku-buku ulama kontemporer di dalam Jarh wa Ta’dil ataukah
ulama lampau?
Syaikh hafizhahullahu menjawab, “Ulama kontemporer, mereka meneliti
buku-buku ulama terdahulu dan kalian dapatkan hasilnya yang kini berada di
tengah-tengah kita, tanpa ada sesuatupun yang baru. Aku menasehatkan
kepada para penuntut ilmu untuk membaca buku ulama terdahulu dan
kontemporer dan janganlah merasa tercukupi hanya dari ulama terdahulu
karena mereka adalah pondasi yang dibangun di atas mereka (ilmu ini).” 33
Pendapat Syaikh tentang menyingkat sholawat kepada Nabi dengan saw
Syaikh hafizhahullahu berkata, “termasuk diantara kesalahan para penulis
saat ini adalah mereka menulis shighah sholawat kepada Rasul kita yang
mulia dengan disingkat menjadi “ ص” atau “” –atau disingkat saw- atau
dipendekkan menjadi “Shallallahu” atau “alaihis Salam” saja, padahal
selayaknya menghimpun antara sholawat dan salam sekaligus, maka kita
katakan “Shallallahu ‘alaihi wa Salam” baik dengan ucapan maupun tulisan,
sebagaimana firman Alloh Ta’ala : “Sesungguhnya Allah dan malaikatmalaikat-
Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman,
bershalawatlah kamu untuk nabi dan ucapkanlah salam penghormatan
kepadanya.” (QS al-Ahzaab : 56). 34
Pendapat Syaikh tentang ucapan karomallohu wajhaju kepada ‘Ali
radhiyallahu ‘anhu
Syaikh hafizhahullahu berkata, “termasuk kesalahan yang para penulis
kontemporer terjatuh ke dalamnya dan juga para penulis terdahulu, adalah
31 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 128.
32 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 130
33 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 136
34 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 137

http://dear.to/abusalma

Maktabah Abu Salma al-Atsari
- 31 of 31 -
penulisan karomallohu wajhahu atau ‘alaihi Salam setelah menyebutkan ‘Ali
radhiyallahu ‘anhu… Hal ini, walaupun sekalipun maknanya benar, namun
sepatutnya mempersamakan diantara para sahabat di dalam penyebutannya,
karena hal ini termasuk bab pengagungan dan pemuliaan, maka Syaikhain
(Abu Bakar dan ‘Umar) dan Amirul Mu’minin ‘Utsman adalah lebih utama,
semoga Alloh meridhai mereka semua.” 35
35 Lihat Ithaaful ‘Ibaad, op.cit., hal. 137-138.

Penggunaan Kekerasan Dalam Mengingkari Para Pelopor Bid’ah Tidak Berarti Loyal Terhadap Kaum KafirMinggu, 30 Juli 2006 13:58:36 WIB

PENGGUNAAN KEKERASAN DALAM MENGINGKARI PARA PELOPOR BID’AH TIDAK BERARTI LOYAL TERHADAP KAUM KAFIR

Oleh
Syaikh Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani

Pada prinsipnya, Al-Amru bil Ma’ruf wan Nahyu anil Munkar” (perintah kepada kebaikan dan mencegah dari kemungkaran) dilakukan dengan lemah lembut dan penuh kasih sayang, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.

“Artinya : Serulah (manusia) kepada jalan Rabbmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik ….” [An-Nahl : 125]

Demikian pula firmanNya kepada Nabi Musa dan Nabi Harun ‘Alaihis Salam

“Artinya : Pergilah kamu berdua kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampui batas. Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan ia ingat atau takut” [Thaha : 43-44]

Dari Aisyah Radhiyallahu ‘anha, dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda.

“Artinya : Sesungguhnya, tidaklah suatu kelembutan ada pada sesuatu kecuali ia pasti menghiasinya dan tidak pula kelembutan itu dicabut kecuali akan memperburuknya” [Hadits Riwayat Muslim No. 2594]

Namun demikian, apabila kemunkaran tidak berubah kecuali dengan menggunakan semacam kekasaran/kekerasan, maka tidaklah mengapa bila digunakannya, sekalipun terhadap sesama kaum muslimin. Tidaklah engkau melihat bahwasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala telah membolehkan peperangan untuk menegakkan hal itu? Dan tiada kekerasan yang melebihi peperangan, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

“Artinya : Dan jika ada dua golongan dari orang-orang mukmin berperang, maka damaikanlah antara keduanya. Jika salah satu dari kedua golongan itu berbuat aniaya terhadap golongan yang lain, maka perangilah golongan yang bebruat aniaya itu sehingga golongan itu kembali kepada perintah Allah” [Al-Hujarat : 9]

Terkadang, seorang mukmin bersikap sangat keras dalam mengingkari saudaranya melibihi sikap kerasnya terhadap musuh/lawannya. Tidaklah engkau lihat kelembutan Nabi Musa terhadap Fir’aun, sementara beliau bersikap keras terhadap saudaranya, Harun? Oleh sebab itulah, Allah Subhanahu wa Ta’ala menceritakan dengan firmanNya.

“Artinya : Dan dia (Musa) memegang (rambut) kepala saudaranya (Harun) sambil menariknya ke arahnya” [Al-A’raf : 150]

(Dari tindakan yang dilakukan oleh Musa terhadap saudaranya Harun,-pent) dapatkah seseorang melakukan protes terhadap Musa dengan menggunakan alasan “al-wala” (loyalitas) dan “al-bara” (sikap berlepas diri), yaitu dengan menuduh beliau membentangkan lisan dan tangan beliau terhadap saudaranya sendiri dan bersikap lemah lembut terhadap para thaghut?!

Bahkan, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sekalipun terkadang mencela para ulama dari kalangan sahabat beliau dengan celaan yang lebih keras dari pada celaan beliau terhadap sahabat lainnya (yang bukan ulama, -pent) apabila mereka berbuat kesalahan. Sebagai contoh, ucapan beliau kepada Mu’adz bin Jabal Radhiyallahu ‘anhu tatkala Mu’adz memanjangkan shalat ketika menjadi imam, memimpin kaumnya shalat berjama’ah, beliau mengatakan.

“Artinya : Apakah engkau ingin menimbulkan fitnah, wahai Mu’adz?” [Hadist shahih riwayat Al-Bukhari no. 6126 dan Muslim no. 465]

Sebaliknya, sikap lemah lembut beliau terhadap seorang Badui (dari gurun pasir) yang kencing di masjid (beliau) sebagaimana termaktub dalam Shahih Al-Bukhari dan kitab-kitab hadits lainnya. [1]

Demikian pula sabda beliau kepada Usamah bin Zaid Radhiyallahu ‘anhu tatkala ia membunuh seorang musyrik dalam peperangan setelah orang itu mengucapkan “kalimat tauhid” (Laa Ilaaha illallah)

“Artinya : Wahai Usamah ! Apakah engkau membunuhnya setelah ia mengucapkan ‘Laa Ilaaha illallaah?! Usamah berkata : ‘beliau terus mengulang-ulangi ucapan itu, sehingga aku berangan-angan (seandainya) aku belum memeluk Islam sebelum hari itu” {Riwayat Al-Bukhari no. 4269 dan Muslim no. 96]

Dan sungguh Usamah telah mengambil pelajaran penting dari sikap keras Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam terhadapnya, ia menjadikannya sebagai sebuah nasihat pada masa terjadinya fitnah setelah peristiwa pembunuhan Khalifah Ar-Rasyid, Utsman bin Affan Radhiyallahu ‘anhu, Tindakan keras Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tersebut atas dirinya telah mewariskan padanya sikap ‘tawarru’ (berhati-hati) dari darah-darah kaum muslimin.

Imam Adz-Dzahabi rahimahullah berkata.

“Usamah telah mengambil pelajaran penting sejak hari ketika Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadanya ; ‘Bagaimana dengan Laa Ilaaha illallaah’ wahai Usamah ?!’ Maka dia pun menahan tangannya menetapi rumahnya, dengan demikian dia telah berbuat baik” [Lihat pada Siyar A’laamin Nubalaa II/500-501]

Aku (penulis) berkata : “Allhu Akbar ! Allah Mahabesar, alangkah agungnya pendidikan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan alangkah hinanya pendidikan ala hizbiyyah [2], yang mana sejak ia mengharamkan prinsip ‘bantahan terhadap orang yang menyelisihi kebenaran’ sementara para pengikut mereka tidak memelihara diri mereka dari menumpahkan darah kaum muslimin, mereka menumpahkan darah-darah itu secara sia-sia dengan mengatas namakan jihad, hampir saja tidak ada suatu fitnah yang terjadi kecuali mereka sebagai bahan bakar atau penyulutnya”

Semua itu sebagai akibat dari sikap ‘mudahanah’ (berbasa-basi dalam masalah agama) di antara mereka karena beranggapan bahwa dengan berbuat demikian, mereka memanfaatkan orang-orang kafir. Oleh sebab itu, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata : “Seorang mukmin bagi mukmin yang lainnya ibarat kedua tangan, yang satu mencuci lainnya, terkadang kotoran (yang ada) tidak mudah lepas kecuali dengan mengunakan sejenis (gosokan) keras yang mengharuskannya menjadi bersih dan halus, dengan demikian kita memuji kekerasan tersebut” [3]

Jika demikian halnya, maka kelembutan yang diterapkan oleh sejumlah jama’ah Islam terhadap perorangan atau kelompok dari golongan orang-orang jahil yang bertindak semena-mena tanpa memikirkan akibatnya sehingga menyebabkan (para penguasa) meminta bantuan dari musuh-musuh (Islam) untuk menghancurkan kaum muslimin, (sikap lemah lembut tersebut terhadap mereka) tidak termasuk bagian dari al-wala (loyalitas) sedikitpun. Karena sikap tersebut, menjadikan mereka semakin tenggelam dalam kesesatan karena mereka tidak pernah merasa akan besarnya tindak kejahatan mereka. Tidak hanya itu, pada hakikatnya kekerasan yang terkadang ditempuh terhadap kaum muslimin (yang menyelisihi kebenaran), didorong oleh perasaan “ghairah” (kecemburuan) atas mereka karena melihat mereka dikotori oleh beberapa perbuatan yang kotor serta terdorong pula oleh sebuah upaya untuk mengokohkan barisan dan menutup/membendung celah/lubang barisan itu, agar tidak dimasuki (oleh musuh,-pent). Maka hendaknya diketahui latar belakang penggunaan kekerasan tersebut!!!

Oleh sebab itu, Al-Alamah Abdul Aziz bin Baz rahimahullah berkata di bawah sebuah judul tulisannya : “Dalil-dalil Yang Menyingkap Kekeliruan Sebagian Penulis”. Tidak diragukan bahwasanya syari’at Islam yang sempurna telah datang dengan membawa peringatan agar waspada terhadap sikap ghuluw (berlebih-lebihan) dalam agama dan memerintahkan agar berdakwah kepada jalan kebenaran dengan hikmah dan pelajaran yang baik serta membantah dengan cara yang lebih baik. Namun demikian, syari’at Islam tidak mengenyampingkan sikap kekerasan dan kekasaran jika memang cara itu diletakkan pada tempatnya, yaitu ketika tidak bermanfaat lagi penggunaan kelembutan dan dialog (berbantah-bantahan) dengan cara yanbg lebih baik. Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.

“Artinya : Hai Nabi, berjihadlah melawan orang-orang kafir dan orang-orang munafik itu, dan bersikap keraslah terhadap mereka ….” [At-Taubah : 73]

“Artinya : Hai orang-orang yang beriman, perangilah orang-orang kafir yang ada di sekitarmu itu, dan hendaklah mereka menemui kekerasan daripadamu, dan ketahuilah, bahwasanya Allah berserta orang-orang yang bertakwa” [At-Taubah : 123]

Juga firmanNya

“Artinya : Dan janganlah kamu berdebat dengan ahli Kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zhalim di antara mereka …” [Al-Ankabut : 46]

Adapun jika orang yang berbuat kezhaliman, kekufuran atau kefasikan senantiasa melakukannya dan peringatan serta nasihat tidak bermanfaat baginya dan tidak diperhatikannya, maka merupakan kewajiban untuk menghukuminya dan mensikapinya dengan keras serta memberlakukan hukum yang berhak atasnya, berupa pelaksanaan hadd [4], celaan, ancaman atau teguran yang tegas sehingga dia berhenti pada batasnya dan berhenti dari perbuatan bathilnya. [5]

Padahal, realita yang muncul dari sikap basa-basi ala partai-partai dan hizib-hizib Islam terhadap pelaku bid’ah serta sikap diam mereka terhadap kesalahan-kesalahan dan kekeliruan mereka, yaitu karena mereka telah membatasi jalan untuk menuju kepada kejayaan muslimin hanya melalui kotak-kotak suara pemilihan umum, lalu merekapun murka terhadap kritikan, karena khawatir akan merusak (mengurangi) jumlah suara (pendukung mereka, -pent). Demikianlah suatu perbuatan jelek akan diikuti dengan perbuatan-perbuatan jelek lainnya.

Demikianlah ulasan ini dan oleh karena Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mentakdirkan kepada kita akan adanya mukhalif (orang-orang yang menyelisihi kebenaran), maka kami pun menempuh jalan “tashfiyah” (pemurnian Islam dari hal-hal yang tidak Islami), karena Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mewajibkan kita untuk membantahnya sebagaimana telah saya jelaskan pada prinsip ini.

Dan oleh karena Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mencatat kemuliaan bagi para ulama dan orang-orang yang mengajarkan ilmu mereka sebagaimana yang telah kami jelaskan pada dua pilar sebelum pilar yang kelima ini, maka kamipun menempuh jalan tarbiyah (pembinaan generasi muslim di atas Islam yang telah dimurnikan,-pent) dan penjelasan tentang kedua hal ini tasfiyah dan tarbiyah akan datang sesudah prinsip ini.

[Disalin dari kitabSittu Durar min Ushuuli Ahlil Atsar, Edisi Indonesia 6 Pilar Utama Dakwah Salafiyah, Penulis Syaikh Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani, Penerjemah Mubarak BM Bamuallim LC, Penerbita Pustaka Imam Asy-Syafi’i]
_________
Foote Note
[1]. Dari Anas bin Malik : Bahwasanya seorang Arab gurun kencing di masjid, maka para sahabat bangkit, (memarahinya), maka Rasulullah bersabda : “Janganlah kalian memutuskan kencingnya!” Lalu beliau menyuruh dibawakan seember air, kemudian dituangkan di atas tempat kencing tersebut” {HR Al-Bukhari no. 6025],-pent
[2]. Seperti pendidikan ala Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir, Jama’ah Islamiyah, Quthbiyyah (Para pengagum pemikiran-pemikiran Sayyid Quthb rahimahullah), Sururiyyah (sebuah kelompok yang dipelopori oleh Muhammad Surur Zainal Abidin) dan lain-lainnya, -pent
[3]. Majmuu ‘Al-Fatawaa 28/53-54
[4]. Hadd adalah sangsi yang telah ditetapkan karena pelanggaran terhadap hak-hak Allah, seperti hadd zina, hadd menuduh orang berzina tanpa mendatangkan empat orang saksi, hadd pencurian, hadd karena minum-minuman keras dan setersunya, (Lihat Fiqh Sunnah II/317-318, cetakan Darul Kitab Al-Arabi, -pent)
[5]. Majmuu Al-Fatawa wa Maqaalaat Mutanawwi’ah III/202-203, karya Asy-Syiakh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah

Sumber : http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=1899&bagian=0

Ada Sebagian Ahlus Sunnah Pada Masa Sekarang Ini Yang Menyibukkan Diri Mencari-Cari KesalahanMinggu, 7 Agustus 2005 06:48:40 WIB

FENOMENA TAHDZIR, CELA-MENCELA SESAMA AHLUSSUNNAH DAN SOLUSINYA

Oleh
Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al-‘Abbad Al-Badr
Bagian Pertama Dari Dua Tulisan [1/2]

Pada masa sekarang ini, ada sebagian ahlussunnah yang sibuk menyerang ahlussunnah lainnya dengan berbagai celaan dan tahdzir. Hal tersebut tentu mengakibatkan perpecahan, perselisihan dan sikap saling tidak akur.

Padahal mereka saling cinta mencintai dan saling berkasih sayang, serta bersatu padu dalam barisan yang kokoh untuk menghadapi para ahli bid’ah dan pengikut hawa nafsu yang menyelisihi ahlussunnah.

Adanya fenomena diatas disebabkan dua hal:

PERTAMA.
Ada sebagian ahlussunnah pada masa sekarang ini yang menyibukkan diri mencari-cari kesalahan ahlussunnah lainnya dan mendiskusikan kesalahan tersebut, baik yang terdapat di dalam tulisan maupun kaset-kaset. Kemudian dengan bekal kesalahan-kesalahan tersebut mereka melakukan tahdzir terhadap ahlussunnah yang menurut mereka melakukan kesalahan.

Salah satu sebab mereka melakukan tahdzir adalah karena ada ahlussunnah lain yang bekerjasama dengan salah satu yayasan yang bergerak dalam bidang keagamaan untuk mengadakan ceramah-ceramah atau seminar-seminar keagamaan. Padahal Syaikh abdul Aziz bin Baz dan Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin pernah memberikan ceramah kepada pengurus yayasan keagamaan tersebut melalui telepon. Dan kerjasama ahlussunnah lain dengan yayasan tersebut sebenarnya sudah dinyatakan boleh oleh dua ulama besar itu dengan fatwa.

Oleh karena itu, hendaknya mereka introspeksi terhadap diri mereka terlebih dahulu sebelum menyalahkan dan mencela pendapat orang lain; apalagi tindakan ahlussunnah lain tadi bersumber dari fatwa ulama besar. Anjuran introspeksi diri seperti ini pernah disampaikan oleh sebagian Sahabat Rasulullah setelah dilangsungkannya perjanjian Hudaibiyah. Sebagian sahabat ada yang berkata, “Wahai Manusia, hendaklah kalian mau introspeksi diri agar tidak menggunakan akal kalian dalam masalah agama.”

Amat disayangkan, padahal mereka yang dicela itu telah banyak membantu masyarakat, baik melalui pelajaran-pelajaran yang disampaikan, karya-karya tulis, maupun khotbah-khotbahnya. Mereka di-tahdzir hanya dikarenakan tidak membicarakan tentang si Fulan atau jamaah tertentu. Sayang sekali memang, fenomena cela mencela dan tahdzir ini telah merembet ke negeri Arab. Ada di antara mereka yang terkena musibah ini yang memiliki keilmuan yang luas dan memiliki usaha yang keras dalam menampakkan, menyebarkan dan menyeru kepada Sunnah. Tidak diragukan lagi bahwa tahdzir terhadap mereka telah menghalangi jalan bagi para penuntut ilmu dan orang-orang yang hendak mengambil manfaat dari mereka, baik dari sisi ilmu maupun ahlak.

KEDUA.
Ada sebagian ahlussunnah yang apabila melihat kesalahan ahlussunnah lain, maka mereka menulis bantahannya, lalu pihak yang dibantah membalas bantahan tersebut dengan bantahan yang serupa. Pada akhirnya kedua belah pihak sibuk membaca tulisan-tulisan pihak lawan atau mendengarkan kaset-kaset, yang lama maupun yang baru, dalam rangka mencari kesalahan dan kejelekkan lawannya, padahal boleh jadi kesalahan-kesalahan tadi hanya disebabkan karena terpeleset lidah. Semua itu mereka kerjakan secara perorangan atau secara berkelompok. Kemudian tiap-tiap pihak berusaha untuk memperbanyak pendukung yang membelanya dan merendahkan pihak lawannya. Kemudian para pendukung di tiap pihak berusaha keras membela pendapat pihak yang didukungnya dan mencela pendapat pihak lawannya. Merekapun memaksa setiap orang yang mereka temui untuk mempunyai sikap yang jelas terhadap orang-orang yang berada di pihak lawan.

Apabila orang tersebut tidak mau menunjukkan sikapnya secara jelas, maka dia pun dianggap masuk sebagai kelompok ahli bid’ah seperti kelompok lawannya. Sikap tersebut biasanya diikuti dengan sikap tidak akur satu pihak dengan pihak lainnya. Tindakan kedua belah pihak serupa dengan itu merupakan pangkal muncul dan tersebarnya konflik pada skala yang lebih luas.

Dan keadaan bertambah parah, karena pendukung masing-masing kelompok menyebarkan celaan-celaan tersebut di jaringan internet, sehingga para pemuda ahlussunnah di berbagai negeri, bahkan lintas benua menjadi sibuk mengikuti perkembangan di website masing-masing pihak. Berita yang disebarkan oleh masing-masing pihak hanyalah berita-berita qila wa qala saja, tidak jelas sumbernya, dan tidak mendatangkan kebaikan sedikit pun, bahkan hanya akan membawa kerusakan dan perpecahan. Sikap yang dilakukan para pendukung masing-masing pihak seperti orang yang bolak balik di papan pengumuman untuk mengetahui berita terbaru yang ditempel. Mereka juga tidak ubahnya seperti supporter olahraga yang saling menyemangati kelompoknya. Permusuhan, kekacauan dan perselisihan sesama mereka merupakan akibat dari dihasilkan sikap-sikap seperti itu.

SOLUSI PERMASALAHAN INI.
Ada beberapa solusi yang bisa diketengahkan dalam permasalahan ini.

Pertama.
Berkaitan dengan cela mencela dan tahdzir perlu diperhatikan beberapa perkara sebagai berikut:

[1]. Orang-orang yang sibuk mencela ulama dan para penuntut ilmu hendaknya takut kepada Allah subhanahu wa Ta’ala dengan tindakkannya tersebut. Mereka hendaknya lebih menyibukkan diri memperhatikan kejelekkan dirinya sendiri agar bisa terbebas dari kejelekan orang lain. Mereka hendaknya berusaha menjaga kekalnya kebaikan yang dia miliki. Janganlah mereka mengurangi amal kebaikan mereka walaupun sedikit, yaitu dengan membagi-bagikannya kepada orang-orang yang dia cela. Hal itu karena mereka lebih membutuhkan kebaikan tersebut dibanding yang lain pada hari dimana harta dan anak-anak takkan berguna kecuali orang yang datang kepada Allah Ta’ala dengan hati yang selamat. (Maksudnya pada hari kiamat, -pen)

[2]. Hendaknya mereka berhenti melakukan cela-mencela dan tahdzir, lalu menyibukkan diri memperdalam ilmu yang bermanfaat; bersemangat dan bersungguh-sungguh dalam mencari ilmu agar bisa manfaat dari ilmu tersebut dan menyampaikannya kepada orang lain yang membutuhkannya. Hendaknya mereka menyibukkan diri dengan kegiatan keilmuan, baik dengan belajar mengajar, berdakwah atau menulis. Semua itu jelas lebih membawa kebaikan. Jika mereka melakukan tindakan-tindakan yang baik seperti itu, tentu mereka dikatakan sebagai orang-orang yang membangun. Jadi, janganlah mereka sibuk mencela sesama ahlussunnah, baik yang ulama maupun penuntut ilmu, karena hal itu akan menutup jalan bagi orang-orang yang mendapatkan manfaat keilmuan dari mereka. Perbuatan-perbuatan seperti itu adalah temasuk perbuatan-perbuatan yang merusak. Orang-orang yang sibuk dengan tindakan cela-mencela seperti itu, setelah mereka meninggal tidak meninggalkan bekas ilmu yang bermanfaat, dan manusia tidak merasa kehilangan para ulama yang ilmunya bermanfaat bagi mereka, bahkan sebaliknya, dengan kematian mereka manusia merasa selamat dari keburukan.

[3]. Para penuntut ilmu dari kalangan ahlussunnah hendaknya menyibukkan diri dengan kegiatan keilmuan seperti membaca buku-buku yang bermanfaat, mendengarkan kaset-kaset ceramah para ulama ahlussunnah seperti Syaikh bin Baz, Syaikh Ibnu Utsaimin, daripada sibuk menelepon fulan atau si Fulan bertanya, “Bagaimana pendapatmu tentang Fulan atau Fulan?” atau “Bagaimana komentarmu tentang pernyataan Fulan terhadap si Fulan dan tanggapan si Fulan terhadap si Fulan?”

[4]. Berkaitan dengan pertanyaan tentang orang-orang yang sibuk dalam bidang keilmuan, mereka boleh dimintai fatwa atau tidak, selayaknya hal tersebut ditanyakan kepada pimpinan Lembaga Fatwa di Riyadh. Dan siapa yang mengetahui keadaan mereka, hendaknya mau melayangkan surat kepada pimpinan Lembaga Fatwa yang berisi penjelasan tentang keadaan mereka untuk dijadikan bahan pertimbangan. Hal itu dimaksudkan agar sumber penilaian cacat seseorang dan tahdzir, apabila memang harus dikeluarkan, maka yang mengeluarkan adalah lembaga yang berkompeten dalam masalah fatwa dan berwenang menjelaskan tentang siapa-siapa yang dapat diambil ilmunya dan dimintai fatwa. Tidak diragukan lagi bahwa lembaga yang dijadikan sebagai rujukan fatwa dalam berbagai permasalahan, juga selayaknya dijadikan sebagai sumber rujukan untuk mengetahui siapa yang boleh dimintai fatwa dan diambil ilmunya. Hendaknya janganlah seseorang menjadikan dirinya sebagai tempat rujukan dalam perkara yang sangat penting ini, karena sesungguhnya termasuk tanda bagusnya keislaman seseorang adalah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat bagi dirinya.

[Disalin dari kitab “Rifqon Ahlussunnah bi Ahlissunnah edisi Indonesia Rifqon Ahlassunnah Bi Ahlassunnah Menyikapi Fenomena Tahdzir Hajr oleh Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al-‘Abbad Al-Badr, Terbitan Titian Hidayah Ilahi, Hal. 69-85]

Sumber : http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=1521&bagian=0

Fenomena Tahdzir, Cela-Mencela Sesama Ahlussunnah Dan Solusinya 2/2Kamis, 9 September 2004 08:42:56 WIB

FENOMENA TAHDZIR, CELA-MENCELA SESAMA AHLUSSUNNAH DAN SOLUSINYA

Oleh
Syaikh Abdul Muhsin Bin Hamd Al-‘Abbad Al-Badr
Bagian Ketiga dari Dua Tulisan 2/2

Kedua.
Berkaitan dengan cara membantah orang yang melakukan kekeliruan pendapat perlu diperhatikan beberapa perkara sebagai berikut:

[1] Hendaknya bantahan tersebut dilakukan dengan penuh keramahan dan kelemah-lembutan disertai keinginan yang kuat untuk menyelamatkan orang yang salah tersebut dari kesalahannya, apabila kesalahannya jelas terlihat. Selayaknya seseorang yang hendak membantah pendapat orang lain merujuk bagaimana cara Syaikh bin Baz tatkala melakukan bantahan, untuk kemudian diterapkannya.

[2] Apabila kesalahan orang yang dibantah tadi masih samar, mungkin benar atau mungkin juga salah, maka selayaknya masalah tersebut dikembalikan kepada pimpinan Lembaga Fatwa untuk diberi keputusan hukumnya. Adapun apabila kesalahannya jelas, maka wajib bagi orang yang dibantah tersebut untuk meninggalkannya. Kerena kembali kepada kebenaran adalah lebih baik dari pada tetap tenggelam dalam kebatilan.

[3] Apabila seseorang telah membantah orang lain, maka berarti dia telah menunaikan kewajiban dirinya, maka hendaknya dia tidak menyibukkan diri mengikuti gerak-gerik orang yang dibantah. Sebaliknya, dia selayaknya menyibukkan diri dengan hal-hal yang bermanfaat, baik bagi dirinya maupun orang lain. Begitulah sikap yang dicontohkan oleh Syaikh bin Baz.

[4] Seorang penuntut ilmu tidak diperbolehkan mengajak orang lain serta memaksanya untuk memilih si Fulan (yang dibantah) atau ikut dia (yang membantah); apabila sepakat dengannya maka dia selamat; namun apabila tidak sepakat maka di bid’ahkan dan diboikotnya.

Tidak boleh seorang pun menisbatkan fenomena tabdi’ (pembid’ahan) dan hajr (pemboikotan) yang kacau seperti ini sebagai manhaj Ahlussunnah. Dan siapapun tidak diperbolehkan menggelari orang yang tidak menempuh jalan yang ngawur ini sebagai orang yang tidak bermanhaj salaf. Boikot (hajr) yang dilakukan dalam manhaj Ahlussunnah adalah boikot yang memberikan manfaat bagi orang yang diboikot, seperti boikot seorang bapak pada anaknya, Syaikh kepada muridnya, dan boikot dari pihak yang memiliki kedudukan dan derajat yang lebih tinggi kepada orang-orang yang menjadi bawahannya. Boikot-boikot seperti itu akan memberikan manfaat bagi orang yang diboikot. Namun apabila boikot itu bersumber dari dari seorang penuntut ilmu kepada penuntut ilmu yang lain, lebih-lebih pada perkara yang tidak selayaknya seseorang diboikot, maka boikot seperti itu tidak manfaat sedikit pun bagi orang yang diboikot, tetapi malah akan menimbulkan permusuhan, saling membelakangi dan saling menghalangi.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata dalam kitab Majmu’ Fatawa (III/413-414) ketika beliau berbicara tentang Yazid bin Mu’awiyah. Beliau berkata, “Pendapat yang benar adalah pendapat yang dikemukakan oleh para imam, yaitu bahwa Yazid bin Mu’awiyah tidak perlu dicintai secara khusus, namun juga tidak boleh dilaknat. Meskipun dia seorang yang fasiq atau zalim, mudah-mudahan Allah mengampuni orang yang fasiq dan zalim, terlebih lagi dia telah melakukan kebaikan yang besar.

Imam Bukhari meriwayatkan dalam kitab shahihnya dari Ibnu Umar bahwa Rasulullah pernah bersabda.

“Pasukan pertama yang memerangi tentara Konstatin akan diampuni dosa-dosanya.”

Dan pasukan pertama yang memerangi tentara Konstatin dipimpin oleh Yazid bin Mu’awiyah, dan Abu Ayyub Al-Anshari ikut dalam pasukan tersebut. Oleh karena itu, selayaknya kita bersikap adil dalam permasalahan tersebut. Kita tidak boleh mencela Yazid bin Mu’awiyah dan memata-matai seseorang dalam bersikap terhadapnya, karena sikap seperti itu adalah bid’ah yang bertentangan dengan manhaj Ahlussunnah Wal Jama’ah.

Dalam kitab yang sama (III/415), beliau juga berkata, “Sikap seperti itu juga akan memecah belah umat Islam. Disamping itu, sikap itu tidak diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya.”

Beliau juga berkata dalam kitab yang sama (XX/164), “Tidak boleh seorang pun menjadikan orang lain sebagai figur yang harus diikuti dan sebagai standar dalam berteman atau bermusuhan selain Rasulullah. Tidak diperkenankan pula seseorang menjadikan sebuah perkataan pun sebagai barometer untuk berteman dan bermusuhan selain perkataan Allah dan Rasul-Nya serta ijma’ kaum muslimin. Cara-cara seperti ini adalah termasuk perbuatan ahli bid’ah. Para ahli bid’ah biasa menjadikan figur atau sebuah perkataan sebagai tolak ukur. Mereka berteman ataupun bermusuhan dengan dasar perkataan atau figure tersebut. Akhirnya hanya memecah-belah umat Islam.

Para pendidik tidak boleh mengkotak-kotakkan umat Islam, dan melakukan perbuatan yang hanya akan menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara mereka. Bahkan yang seharusnya dilakukan adalah saling menolong atas dasar kebaikan dan takwa, sebagaimana difirmankan Allah Ta’ala.

Dan Tolong-menolonglah kamu dalam kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.” [QS. Al-Maidah: 2]

Al-Hafizh Ibnu Rajab ketika menjelaskan hadist: Beliau berkata, “Termasuk tanda bagusnya keislaman seseorang adalah meninggalkan sesuatu yang tak berguna baginya.”

Dalam kitab Jami’ Al ‘Ulum wa Al ‘Hikam (I/288), beliau berkata, “Hadist ini merupakan landasan penting dalam masalah adab. Imam Abu Amru bin Ash Shalah menceritakan bahwa Abu Muhammad bin abu Zaid, salah seorang imam Madzhab Malik pada zamannya, pernah berkata: “Adanya berbagai macam adab kebaikan bercabang dari empat hadist, yaitu hadist Rasulullah:

“Barangsiapa yang beriman dengan Allah Ta’ala dan hari akhirat hendaklah ia mengucapkan perkataan yang baik atau (kalau tidak bisa) lebih baik diam.”
Lalu hadits:

“Salah satu ciri baiknya keislaman seseorang adalah meninggalkan sesuatu yang tidak berguna baginya.”

Lalu hadist Rasulullah yang mengandung wasiatnya yang singkat:

“Jangan marah,”

Kemudian yang terakhir hadist:

“Seorang mukmin mencintai untuk saudaranya apa yang ia cintai untuk dirinya.”

Saya Berkata :
Betapa perlunya para penuntut ilmu dengan adab-adab diatas, karena adab-adab tersebut jelas akan mendatangkan kebaikan dan manfaat bagi diri mereka sendiri dan orang lain. Para penuntut ilmu juga perlu menjauhi sikap dan kata-kata yang kasar yang hanya akan membuahkan permusuhan, perpecahan, saling membenci dan mencerai-beraikan persatuan.

Menjadi kewajiban bagi setiap penuntut ilmu untuk menasehati dirinya sendiri agar berhenti mengikuti tulisan-tulisan di internet yang memuat komentar kedua belah pihak dalam masalah ini. Hendaknya mereka memanfaatkan dan memperhatikan website yang lebih bermanfaat seperti website milik Syaikh Abdul Aziz bin Baz yang berisi telaah pembahasan-pembahasan ilmiah keagamaan dan fatwa-fatwa beliau yang sampai sekarang telah mencapai dua puluh satu jilid. Website lain yang lebih bermanfaat untuk mereka lihat adalah website Fatwa Lajnah Daimah yang sampai kini telah mencapai dua puluh jilid; begitu pula website Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin yang berisi telaah kitab-kitab dan fatwa-fatwanya yang banyak dan luas.

[Disalin dari buku Rifqon Ahlassunnah Bi Ahlissunnah Menyikapi Fenomena Tahdzir & Hajr, Penulis Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al’Abbad Al-Badr, Terbitan Titian Hidayah Ilahi]

Sumber : http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=1011&bagian=0

Sikap Ahlus-Sunnah Terhadap Kesalahan Ulama 1/2Jumat, 18 Juni 2004 08:36:29 WIB

SIKAP AHLUSSUNNAH TERHADAP KESALAHAN ULAMA

Oleh
Syaikh Abdul Muhsin Bin Hamd Al-‘Abbad Al-Badr
Bagian Pertama dari Dua Tulisan 1/2

Sepeninggal Rasulullah tidak ada seorangpun yang ma’sum (terbebas dari kesalahan). Begitu pula orang alim ; dia pun tidak akan lepas dari kesalahan. Seseorang yang terjatuh dalam kesalahan, janganlah kesalahannya itu digunakan untuk menjatuhkan dirinya. Dan tidak boleh kesalahannya itu menjadi sarana untuk membuka kejelekannya yang lain dan melakukan tahdzir [1] terhadapnya. Seharusnya kesalahannya yang sedikit itu dima’afkan dengan banyaknya kebenaran yang dia miliki. Apabila ada ulama yang telah meninggal ternyata salah pendapatnya, maka hendaknya kita tetap memanfaatkan ilmunya, tetapi jangan mengikuti pendapatnya yang salah, dan tetap mendo’akan serta mengharap kepada Allah agar mencurahkan rahmat kepadanya. Adapun bila orang yang pendapatnya salah itu masih hidup, apakah dia seorang ulama atau sekedar penuntut ilmu, maka kita ingatkan kesalahannya itu dengan lembut dengan harapan dia bisa mengetahui kesalahannya sehingga dia kembali kepada kebenaran.

Ulama yang telah wafat yang memiliki kesalah dalam masalah akidah adalah Al-Baihaqi, An-Nawawi dan Ibnu Hajar Al-Asqalani. Meskipun demikian, ulama dan para penuntut ilmu tetap memanfaatkan ilmunya. Bahkan, karya-karyanya menjadi rujukan penting bagi orang-orang yang bergelut dalam bidang ilmu-ilmu agama.

Tentang Al-Baihaqi, Adz-Dzahabi memberi komentar dalam kitab As-Siyar (XVIII/163 dan seterusnya), Adz-Dzahabi berkata, “Beliau adalah seorang penghafal hadits, sangat tinggi ilmunya, teguh pendirian, ahli hukum dan tuan guru umat Islam”.

Adz-Dzahabi menambahkan, “Beliau adalah orang diberkahi ilmunya, dan mempunyai karya-karya yang bermanfaat”. Ditambahkan pula, “Beliau pergi ke luar dari negerinya dalam rangka mengumpulkan hadits dan membuat karya tulis. Beliau mengarang kitab As-Sunan Al-Kubra dalam sepuluh jilid. Tidak ada orang yang menandingi beliau”.

Adz-Dzahabi juga menyebutkan bahwa Al-Baihaqi memiliki karya-karya tulisan lainnya yang sangat banyak. Kitabnya As-Sunan Al-Kubra telah dicetak dalam sepuluh jilid tebal. Dia menukil perkataan Al-Hafizh Abdul Ghafir bin Ismail tentang Al-Baihaqi. Katanya , “Karya-karya beliau hampir mencapai seribu juz (jilid). Suatu prestasi yang belum ada serorangpun yang menandingi. Beliau membuat metode penggabungan ilmu hadits dan fikih, penjelasan tentang sebab-sebab cacatnya sebuah hadits, serta cara menggabungkan antara hadits yang terlihat saling bertentangan”.

Imam Adz-Dzahabi juga berkata, “Karya-karya Al-Baihaqi sangat besar nilainya, sangat luas fedahnya. Amat sedikit orang yang mampu mempunyai karya tulis seperti beliau. Sudah selayaknya para ulama memperhatikan karya-karya beliau, terutama kitabnya yang berjudul As-Sunan Al-Kubra”.

Adapun tentang An-Nawawi, Adz-Dzahabi mengomentarinya dalam kitab Tadzkirah Al-Huffaz (IV/259). Adz-Dzahabi berkata, “Beliau adalah seorang imam, penghafal hadits yang ulung, teladan bagi ummat, tuan guru umat Islam, dan penghulu para wali. Beliau memiliki karya-karya yang bermanfaat”.

Ditambahkan pula, “Beliau juga seorang yang bersungguh-sungguh dalam memegang teguh agamanya, sangat menjaga sifat wara’ dan sangat berhati-hati sampai pada perkara yang remeh sekalipun, selalu membersihkan jiwa dari noda dan kotoran. Beliau adalah seorang penghapal hadits dan ahli dalam segala cabang-cabang ilmu hadits ; ilmu tentang periwayatan hadits, ilmu untuk mengetahui hadits yang shahih dan yang dha’f ; begitu juga ilmu tentang cacat-cacat hadits. Beliau juga seorang tokoh terkemuka yang mengetahui madzhab (Syafi’i)”.

Ibnu Katsir mengatakan dalam Al-Bidayah Wa An-Nihayah(XVII/540), “Kemudian beliau memfokuskan perhatian kepada tulis menulis. Banyak karya tulis yang telah dibuat beliau. Karya-karya beliau ada yang sudah selesai dan utuh, namun ada pula yan belum. Karya-karya beliau yang sudah selesai dan utuh diantaranya : Syarah Musli, Ar-Raudah, Al-Minhaj, Riyadush Shalihin, Al-Adzkar, At-Tibyan, Tahrir At-Tanbih wa Tashhihih, Tahdzib Al-Asma’ wa Al-Lughat, Thabaqat Al-Fuqaha dan yang lain-lain. Adapun kitab-kitab beliau yang belum selesai penulisannya di antaranya adalah kitab Syarah Al-Muhadzdzab yang dinamakan Al-Majmu’. Kitab ini seandainya bisa beliau selesaikan niscaya menjadi kitab yang tiada bandingnya. Pembasahan kitab ini baru sampai pada bab riba. Beliau menulis kitab tersebut dengan sangat baik. Dibahasnya di kitab tersebut masalah fikih yang ada dalam madzhabnya maupun yang di luar madzhabnya. Beliau juga membahas hadits-hadits sebagaimana mestinya ; diterangkan di situ kata-kata yang sulit (asing), tinjauan-tinjauan bahasa, serta berbagai hal penting lainnya yang tidak ditemukan dalam kitab lainnya. Belum pernah saya menemukan pembahasan kitab fiqih sebagus kitab tersebut, sekalipun kitab tersebut masih perlu banyak penambahan dan penyempurnaan”.

Walaupun karya-karya beliau sangat banyak, namun umur beliau cukup muda. Beliau hidup hanya sampai umur empat puluh lima tahun. Beliau lahir pada tahun 631H dan wafat pada tahun 676H.

Adapun Ibnu Hajar Al-Asqalani, beliau adalah seorang imam yang masyhur dengan karya-karyanya yang banyak. Karya beliau yang terpenting adalah kitab Fathul Bari yang merupakan kitab syarah (penjelasan) dari kitab Shahih Al-Bukhari. Kitab tersebut menjadi kitab rujukan yang penting bagi para ulama. Kitab-kitab beliau yang lain adalah Al-Ishabah, Tahdzib At Tahdzib, Taqrib At Tahdzib, Lisan Al Mizan, Ta’jil Al Manfa’ah, Bulughul Maram, dan lain-lain.

Di antara ulama dewasa ini (yang tergelincir dalam kesalahan) adalah Syaikh Al’Alamah Al-Muhaddits Muhammad Nashiruddin Al-Albani ; Beliau adalah seorang pakar hadits. Tak ada seorang pun yang menandingi beliau dalam hal perhatiannya terhadap ilmu hadits. Beliau terjatuh dalam kesalahan dalam beberapa perkara menurut kebanyakan ulama. Di antara kesalahan beliau adalah pendapatnya dalam masalah hijab. Beliau berpendapat bahwa menutup wajah bagi wanita bukanlah sauatu kewajiban, tetapi sunnah saja. Dalam perkara ini, kalau pun yang beliau katakana benar, akan tetapi kebenaran tersebut dikatagorikan sebagai kebenaran yang selayaknya disembunyikan[2], karena akibatnya akan banyaka wanita yang meremehkan masalah menutup wajah. Begitu pula perkataan beliau dalam kitab Shifat Shalat Nabi, “Sesungguhnya meletakkan kedua tangan di atas dada pada saat I’tidal (berdiris setelah bangkit dari ruku’) adalah termasuk bid’ah yang sesat”, padahal masalah tersebut termasuk permasalahan yang diperselisihkan. Begitu pula perkataan yang beliau sebutkan dalam kitab Silsilah Adh-Dhaifah hadits no. 2355 bahwa tidak memotong jenggot yang melebihi satu genggaman adalah termasuk bid’ah idhafiyah. Begitu pula pendapat beliau yang mengharamkan emas melingkar bagi seorang wanita [3].

Akan tetapi, meskipun saya meningkari beberapa pendapat beliau di atas, saya begitu juga yang lainnya, tetap mengambil buku-buku beliau sebagai rujukan. Alangkah bagusnya perkataan Imam Malik, “Semua orang bisa diambil atau ditolak ucpannya kecuali pemilik kubur ini” Beliau mengisyaratkan ke kubur Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Penjelasan di atas memberikan gambaran bagaimana para ulama memberikan maaf (toleransi) kepada ulama lain yang terjatuh dalam kesalahan. Pemberian ma’af tersebut mereka berikan karena banyak kebenaran yang dimiliki ulama tersebut.

[Disalin dari buku Rifqon Ahlassunnah Bi Ahlissunnah Menyikapi Fenomena Tahdzir & Hajr, Penulis Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al’Abbad Al-Bad, Terbitan Titian Hidayah Ilahi]
_________
Foote Note
[1] Peringatan kepada khalayak agar menjauhi seseorang. Biasanya dengan mebeberkan aib dan kesalahan orang tersebut. –pent.
[2]. Sebagai bandingan, dalam kitabnya yang berjudul Jilbab Mar’ah Muslimah Penerbit Dar As-Salam Tahun 2002 pada halaman 27. Syaikh Al-Bani membantah orang-orang yang berpendapat seperti itu. Beliau mengatakan bahwa hokum syar’i yang telah ditetapkan dalam Al-Qur’an dan Sunnah tidak boleh disembunyikan dengan alasan nanti akan terjadi kerusakan zaman atau alasan lainnya. Beliau tunjukkan di sana dalil-dalil yang mendasarinya. –ed.
[3]. Sebagai perbnadingan dalam kitab Adab Az-Zifaf Penerbita Dar As-Salam cetakan Pertama halaman 222 dst, Syaikh Al-Abani mengharamkan wanita memakai perhiasan emas melingkar dan membantah orang-orang yang menghalalkannya. –ed.

Sumber : http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=833&bagian=0

Sikap Ahlus Sunnah Terhadap Kesalahan Ulama 2/2Selasa, 29 Juni 2004 20:44:12 WIB

SIKAP AHLUSSUNNAH TERHADAP KESALAHAN ULAMA

Oleh
Syaikh Abdul Muhsin Bin Hamd Al-‘Abbad Al-Badr
Bagian Terkahir dari Dua Tulisan 2/2

Sa’id bin Al-Musayyab (wafat 93H) berkata, “Seorang ulama, orang yang mulia, atau orang yang memiliki keutamaan tidak akan luput dari kesalahan. Akan tetapi, barangsiapa yang keutamaannya lebih banyak dari kekurangannya, maka kekurangannya itu akan tertutup oleh keutamaannya. Sebaliknya, orang yang kekurangannya mendominasi, maka keutamaannya pun akan tertutupi oleh kesalahannya itu”

Para salaf yang lain berkata, “Tidak ada seorangpun ulama yang terbebas dari kesalahan. Barangsiapa yang sedikit salahnya dan banyak benarnya maka dia adalah seorang ‘alim. Dan barangsiapa yang salahnya lebih banyak dari benarnya maka dia adalah orang yang jahil (bodoh)” [Lihat Jami’ Bayan Fadhli Al-Ilmi karya Ibnu Abdil Barr (II/48).

Abdullah bin Al Mubaraak (wafat 181H) berkata,”Apabila kebaikan seorang lebih menonjol daripada kejelekannya maka kejelekannya tidak perlu disebutkan. Sebaliknya, apabila kejelekan seseorang lebih menonjol daripada kebaikannya maka kebaikannya tidak perlu disebutkan” [Lihat kitab Siyar ‘Alam An Nubala karya Adz-Dzahabi VIII/352 cetakan pertama]

Imam Ahmad (wafat 241H) berkata, “Tidak ada seorangpun yang melewati jembatan (keluar) dari Khirasan seperti Ishak bin Ruhawaih, meskipun beliau berselisih dengan kami dalam banyak hal. Manusia memang akan senantiasa saling berbeda pendapat” [Lihat kitab Siyar A’lam An-Nubala’ XI/371]

Abu Hatim ibnu Hibban (wafat 354H) berkata, “Abdul Malik –yaitu anak dari Abu Sulaiman- adalah termasuk penduduk Kuffah yang terbaik dan termasuk seorang penghafal hadits. Akan tetapi, orang-orang yang menghafal dan meriwayatkan hadits darinya biasanya akan salah. Termasuk tindakan yang tidak adil meninggalkan seluruh hadits dari seorang syaikh yang kokoh hapalannya dan telah jelas kejujurannya, hanya dikarenakan beberapa kesalahannya dalam meriwayatkan hadits. Kalau kita menempuh cara seperti ini, maka konsekwensinya adalah kita akan meninggalkan hadits-hadits yang diriwayatkan oleh Az-Zuhri, Ibnu Juraij, Ats Tsauri, dan Syu’bah. Hal ini karena meskipun mereka adalah para penghafal hadits yang kokoh hapalannya, yang meriwayatkan hadits dari hafalan mereka, akan tetapi mereka bukanlah orang yang ma’shum (terjaga dari kesalahan) sehingga maungkin saja mereka terjatuh dalam kesalahan. Jadi, tindakan yang tepat adalah bahwa seorang yang kuat hafalannya (selagi periwayatannya benar) kita terima riwayatnya dan kalau periwayatannya salah kita tinggalkan. Ini apabila secara keseluruhan kesalahan mereka tidak mendominasi. Apabila kesalahan mereka lebih mendominasi, maka dalam keadaan seperti itu periwayatan mereka kita tinggalkan” [Lihat kitab Ats Tsiqat VII/97-98]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah (wafat 728H) berkata, “perlu diketahui bahwa kelompok-kelompok yang menisbatkan kepada figure-figur tertentu dalam masalah ushuluddin (pokok-pokok agama) dan juga kelompok ahli kalam, mereka terdiri dari beberapa tingkatan. Di antara mereka ada yang menyelisihi sunnah pada masalah yang sangat prinsipil dan ada juga yang menyelisihi sunnah pada persoalan samar (sulit diketahui benar tidaknya).

Bila ada dari mereka yang membantah kebatilan kelompok lainnya yang lebih menyimpang dari sunnah, maka kita puji bantahan mereka dan kebenaran yang mereka ucapkan. Akan tetapi, sayang, terkadang mereka melampui batas dalam menyampaikan bantahan tersebut. Terkadang dalam bantahan tersebut mereka menyalahi kebenaran dan mengatakan hal-hal yang batil. Terkadang mereka membantah bid’ah yang besar dengan bid’ah yang lebih ringan ; membantah kebatilan dengan kebatilan yang lebih ringan. Ini sering kita jumpai di kalangan ahli kalam yang menisbatkan diri mereka kepada Ahlussunnah wal Jama’ah.

Orang-orang seperti mereka itu, meskipun perbuatan bid’ahnya tidak membuat mereka keluar dari jama’ah kaum muslimin, tetapi karena bid’ah tersebut mereka jadikan dasar saling loyal dan saling memusuhi, maka tetap saja perkara tersebut dianggap sebagai suatu kesalahan. Akan tetapi, Allah mengampuni orang-orang mu’min yang melakukan kesalahan seperti ini.

Banyak para Salaf dan para imam yang terjatuh pada kesalahan yang semacam itu. Mereka lontarkan perkataan-perkataan berdasarkan ijtihad mereka yang ternayat bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Akan tetapi, tindakan para Salaf tadi berbeda dengan orang-orang yang mau loyal terhadap orang-orang yang menyetujui pendapatnya, sementara memusuhi orang-orang yang menyelisihi pendapatnya, serta memecah belah jama’ah kaum muslimin, mengkafirkan dan memberi cap fasiq ; bahkan menghalalkan jiwa orang-orang yang menyelisihi mereka dalam perkara-perkara yang didasarkan pada pendapat dan ijtihad.Mereka ini adalah kelompok yang suka memecah belah dan senang bertengkar” [Lihat kitab Majmu ‘Al-Fatawa III/348-349]

Beliau berkata pada halaman lain (XIX/191-192) , “Banyak para ulama ahli ijtihad yang Salaf maupun khalaf, mereka mengatakan sebuah perkataan atau melakukan perbuatan yang termasuk kebid’ahan sementara mereka tidak mengetahui bahwa perkara tersebut adalah bid’ah. Hal itu dikarenakan beberapa sebab, di antaranya karena mereka menetapkan shahih sebuah hadits padahal dha’if, atau dikarenakan pemahaman yang salah terhadap ayat-ayat Al-Qur’an. Ada kalanya hal itu juga dikarenakan mereka ijtihad dalam sebuah masalah, padahal dalil-dalil yang menjelaskannya,namun dall-dalil tersebut belum sampai kepada mereka. Apabila tindakan mereka itu masih dalam rangka melakukan ketakwaan kepada Allah semampu mereka, maka mereka termasuk dalam firman Allah Ta’ala.

“Artinya : Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kamu tersalah” [Al-Baqarah : 286]

Dalam shahih Bukhari disebutkan bahwa Allah menjawab, “Sungguh, telah Aku lakukan”.

Adz-Dzahabi (wafat 748H) mengatakan, “Sesungguhnya seorang ulama besar, apabila kebenarannya lebih banyak, dan diketahui bahwa dirinya adalah pencari kebenaran, luas ilmunya, tampak kecerdasannya, dikenal kepribadiannya yang shalih, wara’ dan berusaha mengikuti sunnah maka kesalahannya dimaafkan. Kita tidak boleh mencap sesat, tidak boleh meninggalkannya, dan melupakan kebaikannya. Memang benar, kita tidak boleh mengikuti bid’ah dan kesalahannya. Kita do’akan semoga dia bertaubat dari perkara itu. [Lihat Siyar A’lam An-Nubala V/271]

Beliau menambahkan, “Kalau setiap kali seorang ulama (kaum muslimin) salah berijtihad dalam suatu permasalahan yang bisa dimaaflkan kita bid’ahkan dan kita jauhi, maka tidak ada seorang pun yang selamat, apakah itu Ibnu Nashr, Ibnu Mandah, atau orang yang lebih hebat dari keduanya sekalipun. Allah yang memberi petunjuk kebenaran kepada makhlukNya, dan Dia adalah dzat Yang Maha Penyayang. Kami berlindung kepada Allah dari hawa nafsu dan perangai yang kasar” [Lihat Siyar A’lam An-Nubala XIV/39-40]

Beliau juga berkata, “Kalau setiap orang-orang yang salah berijtihad kita tahdzir dan kita bid’ahkan, padahal kita mengetahui bahwa dia memiliki iman yang benar dan berusaha keras mengikuti kebenaran, maka amat sedikit ulama yang selamat dari tindakan kita. Semoga Allah merahmati semuanya dengan karunia dan kemuliaanNya” [Lihat Siyar A’lam An-Nubala XIV/376]

Beliau menambahkan, “Kami mencintai sunnah dan para pengikutnya. Kami mencintai ulama dikarenakan sikap mereka yang berusaha mengikuti sunnah dan juga sifat-sifat terpuji yang mereka miliki. Sebaliknya, kami membenci perkara-perkara bid’ah yang dilakukan ulama yang biasanya dihasilkan dari penakwilan-penakwilan. Sesungguhnya yang menjadi parameter adalah banyaknya kebaikan yang dimiliki” [Lihat Siyar A’lam An-Nubala XX/46]

Ibnul Qayyim (wafat 751H) berkata, “Mengenal keutamaan, kedudukan, hak-hak dan derajat para ulama Islam, dan mengetahui bahwa keutamaan mereka, ilmu mereka miliki, dan keikhlasan yang mereka lakukan semata-mata karena Allah dan Rasulullah, tidak mengharuskan kita menerima seluruh perkataan mereka. Begitu juga, apabila ada fatwa-fatwa mereka tentang permasalahan yang belum mereka ketahui dalil-dalinya, kemudian mereka berijtihad sesuai dengan ilmu yang mereka miliki, dan ternyata salah, maka hal itu tidak mengharuskan kita membuang seluruh perkataan mereka atau mengurangi rasa hormat kita, atau bahkan mencela mereka. Dua sikap diatas menyimpang dari sikap yang adil. Sikap yang adil adalah tengah-tengah di antara kedua sikap tersebut. Kita tidak boleh menganggap seseorang selalu dalam kesalahan dan juga tidak boleh menganggapnya sebagai orang yang maksum (terbebas dari kesalahan)”

Dia menambahkan, “Barangsiapa yang memiliki ilmu tentang syari’at dan kondisi riil masyarakat, maka dia akan mengetahui secara pasti bahwa seseorang yang terhormat serta memiliki perjuangan dan usaha-usaha yang baik untuk Islam, bahkan mungkin seorang yang disegani di tengah-tengah umat Islam, bisa saja melakukan kekeliruan dan kesalahan yang bisa ditolerir, yang malah mendapatkan pahala karena telah berijtihad. Akan tetapi, kesalahan yang dilakukannya tidak boleh kita ikuti, dan dia tidak boleh dijatuhkan kehormatan dan kedudukannya dari hati kaum muslimin” [Lihat kitab I’lam Al-Muwaqqi’in III/295]

Ibnu Rajab Al-Hambali (wafat 795H) berkata, “Allah Ta’ala enggan memberikan kemaksuman untuk kitab selain kitabNya. Orang yang adil adalah orang yang memaafkan kesalahan orang lain yang sedikit karena banyak kebenaran yang ada padanya” [Lihat kitab Al-Qawa’id hal.3]

[Disalin dari buku Rifqon Ahlassunnah Bi Ahlissunnah Menyikapi Fenomena Tahdzir & Hajr, Penulis Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al’Abbad Al-Badr, Terbitan Titian Hidayah Ilahi]

Sumber : http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=870&bagian=0

Ikuti

Get every new post delivered to your Inbox.